nuevos objetos de investigación. Su arte de clasificación se convierte en una búsqueda incesante y sin fin de las relaciones de parentesco de los seres vivos, y de los árboles genealógicos de las cosas {3} muertas y desaparecidas. Los hechos de la embriología se convierten para él, como proclamaron Wolff, von Baer y Fritz Müller, en un registro no solo de la historia vital del individuo, sino también de los annales de su estirpe. Los hechos de la distribución geográfica o incluso de la migración de las aves conducen una y otra vez a especulaciones sobre continentes perdidos, islas sumergidas o puentes a través de mares antiguos. Cada ave que anida, cada hormiguero o tela de araña despliega sus propios problemas psicológicos de instinto o inteligencia. Sobre todo, en las cosas tanto grandes como pequeñas, el naturalista se siente justamente impresionado, y finalmente absorbido, por la peculiar belleza que se manifiesta en la aparente adecuación o «adaptación», —la flor para la abeja, la baya para el ave—.
Desde tiempos inmemoriales, ha sido por la vía de la «causa final», por el concepto teleológico de «fin», de «propósito» o de «diseño», bajo una u otra de sus múltiples formas (pues son muchos sus matices), como los hombres han solido explicar principalmente los fenómenos del mundo vivo; y así seguirá siendo mientras el hombre tenga ojos para ver y oídos para oír. Con Galeno, al igual que con Aristóteles, fue el método del médico; con John Ray, al igual que con Aristóteles, fue el método del naturalista; con Kant, al igual que con Aristóteles, fue el método del filósofo. Fue la vieja usanza hebrea, y tiene su espléndida expresión en el relato de que Dios hizo «todo arbusto del campo antes de que estuviese en la tierra, y toda hierba del campo antes de que creciera». Es una vía común y es una gran vía; porque trae consigo la visión fugaz de un gran ideal, y yace tan hondo como el amor a la naturaleza en los corazones de los hombres.
Medio eclipsado por la causa «eficiente» o física, el argumento de la causa final aparece en la física del siglo XVIII, de la mano de hombres como Euler2 y Maupertuis, a quienes se lo había transmitido Leibniz3. Medio eclipsado por el concepto mecánico, recorre las LeûÏons sur les {4} phûˋnomû´nes de la Vie de Claude Bernard4, y pervive en gran parte de la fisiología moderna5. Heredado de Hegel, dominó la Naturphilosophie de Oken6 y persistió entre sus discípulos tardíos, quienes solían comparar el curso de la evolución orgánica no con las ramas dispersas de un árbol, sino con la construcción de un templo, divinamente planeado, y la coronación de este con sus minarets pulidos.
Se conserva, de forma un tanto tosca, en la embriología moderna, por aquellos que ven en los primeros procesos de crecimiento un significado 〜más prospectivo que retrospectivo,〠de tal modo que los fenómenos embrionarios deben 〜remitirse directamente a su utilidad en la construcción del cuerpo del animal futuro7〠:〔lo cual no es ni más, ni menos, que afirmar, junto con Aristóteles, que el organismo es el ü„öÙö£ö¢ü‚, o causa final, de sus propios procesos de generación y desarrollo. Está escrito con letras grandes en esa Entelequia8 que Driesch redescubrió, y que dio a conocer a muchos que ni habían aprendido de ella con Aristóteles, ni la habían estudiado con Leibniz, ni se habían reído de ella con Voltaire. Y, aunque de un modo muy curioso, se nos dice que la teleología fue 〜refundada, reformada o rehabilitada9〠por la teoría de la selección natural de Darwin, según la cual 〜a toda variedad de forma y color se le exigió de manera urgente y absoluta que presentara su título de existencia, ya sea como un agente útil activo, o como una supervivencia de dicha utilidad activa en el pasado.〠Pero en este último y muy importante caso, hemos llegado a una 〜teleología sin ü„öÙö£ö¢ü‚, {5} tal como hombres como Butler y Janet se han apresurado a demostrar: una teleología en la que la causa final se convierte en poco más, si es que llega a algo, que la mera expresión o resultante de un proceso de criba de lo bueno frente a lo malo, o de lo mejor frente a lo peor, en resumen, de un proceso de mecanismo10. Las manifestaciones aparentes de 〜propósito〠o adaptación pasan a formar parte de una filosofía mecánica, según la cual 〜chaque chose finit toujours par