ahora, si del hecho de que puedo extraer de mi pensamiento la idea de un objeto se sigue que todo lo que percibo clara y distintamente que pertenece a ese objeto le pertenece en verdad, ¿no podré derivar de esto un argumento para la existencia de Dios? Es cierto que no encuentro menos en mi conciencia la idea de un Dios —es decir, la idea de un ser supremamente perfecto— que la de cualquier figura o número; y conozco con no menor claridad y distinción que una existencia [actual y] eterna pertenece a su naturaleza de lo que conozco que todo lo demostrable de cualquier figura o número pertenece realmente a la naturaleza de esa figura o número; y por lo tanto, aunque todas las conclusiones de las Meditaciones precedentes fuesen falsas, la existencia de Dios pasaría para mí por una verdad al menos tan cierta como jamás haya juzgado que es cualquier verdad de las matemáticas.
Ciertamente, una doctrina semejante puede parecer a primera vista que encierra más sofisma que verdad.
Pues, como he estado acostumbrado en cualquier otro asunto a distinguir entre la existencia y la esencia, creo fácilmente que la existencia puede separarse de la esencia de Dios, y que así Dios puede ser concebido como no existiendo en acto.
Pero, sin embargo, cuando lo pienso con mayor atención, resulta que la existencia no puede separarse de la esencia de Dios más que la idea de una montaña de la de un valle, o la igualdad de sus tres ángulos a dos rectos, de la esencia de un triángulo [rectilíneo]; de modo que no es menos imposible concebir un Dios, es decir, un ser soberanamente perfecto, al que le falte la existencia, o que carezca de cierta perfección, que concebir una montaña sin un valle.
Pero aunque, en verdad, no pueda concebir a un Dios más que como existente, del mismo modo que no puedo concebir una montaña sin un