¿Quién Heredero?

La gran cuestión que en todas las edades ha turbado a la humanidad, y le ha acarreado la mayor parte de aquellos males que han arruinado ciudades, despoblado países y alterado la paz del mundo, no ha sido si hay poder en el mundo, ni de dónde vino, sino quién debe tenerlo.

Siendo la solución de este punto de no menor importancia que la seguridad de los príncipes, y la paz y el bienestar de sus estados y reinos, cabría pensar que un reformador de la política debería fijar esto con certeza y tenerlo muy claro: pues si esto sigue siendo disputable, todo lo demás servirá de bien poco; y la habilidad empleada en revestir el poder con todo el esplendor y la tentación que el absolutismo puede añadirle, sin mostrar quién tiene derecho a poseerlo, solo servirá para aguzar aún más la ambición natural del hombre, que de por sí es ya bastante aguda.

¿Qué puede hacer esto sino incitar a los hombres a disputar con más ahínco, y sentar así un fundamento seguro y duradero de interminable contienda y desorden, en lugar de esa paz y tranquilidad que son el propósito del gobierno y el fin de la sociedad humana?

Esta designación de la persona de quien nuestro autor está más que ordinariamente obligado a ocuparse, porque al afirmar que la «asignación del poder civil es por institución divina», ha hecho que la transmisión, así como el poder mismo, sean sagrados: de modo que ninguna consideración, ningún acto o artificio del hombre, puede desviarlo de aquella persona a quien, por este derecho divino, le es asignado; ninguna necesidad o artilugio puede sustituir a otra persona en su lugar.

Porque si la «asignación del poder civil es por institución divina», y el heredero de Adán es aquel a quien le es así asignado, como en el capítulo anterior nos dice nuestro autor, sería un sacrilegio tan grande que cualquiera fuese rey sin ser el heredero de Adán, como lo habría sido entre los judíos que cualquiera hubiese sido sacerdote sin pertenecer a la descendencia de Aarón: puesto que no solo el sacerdocio «en general es por institución divina, sino que la asignación del mismo» a la única línea y descendencia de Aarón hizo imposible que fuera detentado o ejercido por nadie que no fuesen aquellas personas que eran la descendencia de Aarón; cuya sucesión, por tanto, se observaba cuidadosamente, y mediante ella se conocía con certeza a las personas que tenían derecho al sacerdocio.

Veamos pues qué cuidado ha tenido nuestro autor en hacernos saber quién es «este heredero que, por institución divina, tiene derecho a ser rey sobre todos los hombres».

La primera mención que hallamos de él está en la pág. 12, en estas palabras:

«Siendo esta subyección de los hijos la fuente de toda autoridad real, por ordenación de Dios mismo; se sigue que el poder civil, no solo en general, es por institución divina, sino incluso la asignación del mismo, específicamente a los padres más ancianos».

Cuestiones de tanta importancia como esta deberían expresarse en palabras claras, lo menos proclives posible a la duda o a la equivocación; y creo que, si el lenguaje es capaz de expresar algo de manera distinta y clara, el de la parentela y los diversos grados de consanguinidad es uno de ellos. Sería, por tanto, de desear que nuestro autor hubiera empleado aquí expresiones un poco más inteligibles, para que hubiéramos podido saber mejor a quién se hace la asignación del poder civil por institución divina; o que al menos nos hubiera dicho qué entiende por padres más ancianos: pues creo que, si se le hubieran asignado o concedido tierras a él y a los padres más ancianos de su familia, habría pensado que aquello necesitaba un intérprete, y difícilmente se habría sabido a quién pertenecían a continuación.

En la propiedad del lenguaje (y ciertamente la propiedad del lenguaje es necesaria en un discurso de esta índole), padres mayores significa o bien los hombres y mujeres de más edad que han tenido hijos, o aquellos que más tiempo hace que tienen descendencia; y entonces la afirmación de nuestro autor será que aquellos padres y madres que más tiempo llevan en el mundo, o que más tiempo han sido fructíferos, tienen por institución divina un derecho al poder civil.

Si hay alguna absurdidad en esto, nuestro autor debe responder por ello; y si su significado es diferente de mi explicación, se le debe culpar por no haberlo expresado con claridad. De esto estoy seguro: padres no puede significar herederos varones, ni padres mayores un hijo infante; quien, sin embargo, a veces puede ser el verdadero heredero, si es que solo puede haber uno.

Y por esto seguimos estando tan perdidos acerca de a quién pertenece el poder civil, a pesar de esta «asignación por institución divina», como si no hubiera existido tal asignación en absoluto, o nuestro autor no hubiera dicho nada al respecto. Esto de los padres mayores nos deja aún más a oscuras sobre quién tiene por institución divina derecho al poder civil que aquellos que nunca han oído hablar en absoluto de heredero o descendencia, de lo cual nuestro autor está tan lleno.

Y aunque el asunto principal de su escrito sea enseñar la obediencia a aquellos que tienen derecho a ella, el cual nos dice que es transmitido por descendencia; sin embargo, quiénes sean aquellos a quienes pertenece este derecho por descendencia lo deja, como la piedra filosofal en la política, fuera del alcance de cualquiera para ser descubierto a partir de sus escritos.

Esta oscuridad no puede atribuirse a la falta de lenguaje en un maestro del estilo tan grande como lo es sir Robert, cuando está resuelto consigo mismo en cuanto a lo que quiere decir: y por ello, me temo que, al descubrir cuán difícil sería establecer reglas de sucesión por institución divina, y cuán poco serviría a su propósito, o contribuiría a aclarar y establecer los títulos de los príncipes, si tales reglas de sucesión fueran establecidas, prefirió contentarse con términos dudosos y generales, que no sonaran mal en los oídos de los hombres dispuestos a complacerse con ellos; antes que ofrecer reglas claras de sucesión de esta paternidad de Adán, con las cuales las conciencias de los hombres pudieran quedar satisfechas acerca de a quién descendía, y conocer a las personas que tenían derecho al poder real y, con él, a su obediencia.

¿Cómo es posible, por otra parte, que dando tanta importancia como da al linaje, y al heredero de Adán, al siguiente heredero, al verdadero heredero, no nos diga nunca qué significa «heredero», ni cuál es el modo de saber quién es el heredero siguiente o verdadero?

Esto, no recuerdo que lo trate expresamente en ninguna parte; sino que, cuando le sale al paso, lo toca con muchísima cautela y duda; a pesar de ser tan necesario que, sin él, todos los discursos sobre el gobierno y la obediencia basados en sus principios resultarían inútiles, y el poder paternal, por muy bien demostrado que esté, no le serviría a nadie de nada.

Por tanto, nos dice, O. 244: «Que no solo la constitución del poder en general, sino su limitación a una sola clase, es decir, la monarquía, y su determinación a la persona individual y a la línea de Adán, son las tres ordenanzas de Dios; ni Eva ni sus hijos pudieron limitar el poder de Adán, ni asociar a otros con él; y lo que le fue dado a Adán, le fue dado en su persona a su posteridad».

Aquí de nuevo nuestro autor nos informa de que la ordenanza divina ha limitado la descendencia del poder monárquico de Adán. ¿A quién? «A la línea y posteridad de Adán», dice nuestro autor. Una limitación notable, una limitación a toda la humanidad: pues si nuestro autor puede encontrar a alguien entre la humanidad que no sea de la línea y posteridad de Adán, tal vez pueda decirle quién es este próximo heredero de Adán; pero en cuanto a nosotros, dudo mucho de que esta limitación del imperio de Adán a su línea y posteridad nos ayude a descubrir a un solo heredero.

Esta limitación de nuestro autor, en verdad, ahorrará el trabajo a quienes quisieran buscarlo entre la raza de los brutos, si es que existiera tal cosa; pero contribuirá muy poco al descubrimiento de un próximo heredero entre los hombres, aunque resuelva de manera breve y sencilla la cuestión sobre la descendencia del poder real de Adán, al decirnos que la línea y posteridad de Adán ha de poseerlo; es decir, en buen romance, que cualquiera puede tenerlo, puesto que no hay persona viviente que no tenga el título de pertenecer a la línea y posteridad de Adán; y mientras permanezca ahí, se mantendrá dentro de la limitación de nuestro autor por ordenanza de Dios.

En efecto, en la pág. 19, nos dice que «tales herederos no solo son señores de sus propios hijos, sino de sus hermanos»; por lo cual, y por las palabras siguientes que consideraremos pronto, parece insinuar que el hijo mayor es el heredero; pero en ninguna parte, que yo sepa, lo afirma con palabras directas, aunque por los ejemplos de Caín y Jacob que le siguen, podemos admitir que tal es su opinión respecto a los herederos: que, cuando hay varios hijos, el hijo mayor tiene el derecho de ser el heredero.

Que la primogenitura no puede dar ningún título al poder paterno, ya lo hemos demostrado.

Que un padre pueda tener un derecho natural a algún tipo de poder sobre sus hijos, se concede fácilmente; pero que un hermano mayor lo tenga sobre sus hermanos, está por demostrar: Dios o la naturaleza no han otorgado en ninguna parte, que yo sepa, tal jurisdicción al primogénito; ni la razón puede hallar tal superioridad natural entre hermanos.

La ley de Moisés otorgaba una doble porción de los bienes y posesiones al mayor: mas no hallamos en parte alguna que, por naturaleza o por institución divina, la superioridad o el dominio le pertenecieran; y los ejemplos traídos aquí por nuestro autor son pruebas muy débiles de un derecho al poder civil y al dominio en el primogénito, y más bien muestran lo contrario.

Sus palabras están en el lugar citado:

“Y por tanto hallamos que Dios le dijo a Caín acerca de su hermano Abel: su deseo estará sujeto a ti, y tú te enseñorearás de él.”

A lo cual respondo,

• These words of God to Cain are by many interpreters, with great reason, understood in a quite different sense than what our author uses them in.

• Lo que fuere que ellas significasen, no pudo ser que Caín, por ser el mayor, tuviera un dominio natural sobre Abel; pues las palabras son condicionales: «Si hicieres bien», y por tanto personales para Caín; y lo que sea que estuviese significado en ellas, dependía de su conducta, y no se seguía de su primogenitura; y por lo tanto no pudo ser de ningún modo un establecimiento del dominio en el primogénito en general; pues antes de esto Abel tenía sus «territorios distintos por derecho de dominio privado», como nuestro propio autor confiesa, O. 210, los cuales no podría haber tenido en perjuicio del título del heredero, «si por institución divina» Caín, como heredero, había de heredar todo el dominio de su padre.

• Si esto hubiera sido dispuesto por Dios como la carta de primogenitura, y la concesión de dominio a los hermanos mayores en general como tal, por derecho de herencia, podríamos esperar que hubiera incluido a todos sus hermanos; pues bien podemos suponer que Adán, de quien el mundo iba a ser poblado, tenía ya por entonces, cuando estos ya se habían hecho hombres, más hijos que estos dos: mientras que Abel ni siquiera es nombrado, y las palabras del original apenas pueden, con ninguna buena construcción, aplicarse a él.

Es demasiado construir una doctrina de tan portentosa consecuencia sobre un pasaje de las Escrituras tan dudoso y oscuro, el cual puede muy bien, no, mucho mejor, entenderse en un sentido bastante diferente, y por lo tanto no puede ser más que una mala prueba, al ser tan dudosa como aquello que ha de ser probado por ella; especialmente cuando no hay nada más en las Escrituras o en la razón que pueda encontrarse que la favorezca o la respalde.

Sigue, p. 19.

“Por consiguiente, cuando Jacob compró la primogenitura de su hermano, Isaac lo bendijo así: Sé señor de tus hermanos, y cúbrense ante ti los hijos de tu madre”.

Otro ejemplo, según entiendo, traído por nuestro autor para demostrar que el dominio se debe a la primogenitura, ¡y qué ejemplo tan admirable!: pues menuda forma de razonar la de un hombre que aboga por el poder natural de los reyes, y en contra de todo pacto, al aducir como prueba de ello un ejemplo en el que su propia versión fundamenta todo derecho en un pacto, situando el imperio en el hermano menor —a menos que comprar y vender no constituyan un pacto—, pues nos dice: “cuando Jacob compró su primogenitura”.

Pero, pasando por alto esto, consideremos la historia en sí, junto con el uso que nuestro autor hace de ella, y hallaremos los siguientes errores al respecto.

• Que nuestro autor relata esto, como si Isaac le hubiera dado a Jacob esta bendición inmediatamente después de que este comprara la primogenitura; pues dice: «cuando Jacob compró, Isaac lo bendijo»; lo cual es claramente distinto en las escrituras: pues resulta evidente que hubo un intervalo de tiempo entre ambos sucesos, y si tomamos el relato en el orden en que se presenta, este no puede ser pequeño: transcurriendo de por medio toda la estancia de Isaac en Gerar y sus tratos con Abimelech, Gén. 26; siendo Rebeca entonces hermosa y, por consiguiente, joven; pero Isaac, cuando bendijo a Jacob, era anciano y decrépito; y Esaú también se queja de Jacob, Gén. 27:36, de que lo había suplantado dos veces: «él se llevó mi primogenitura —dice—, y he aquí que ahora se ha llevado mi bendición»; palabras que, a mi juicio, denotan distancia de tiempo y diferencia de acción.

• Otro error de nuestro autor es que supone que Isaac dio a Jacob la bendición y le mandó ser «señor sobre sus hermanos» porque tenía la primogenitura; pues nuestro autor trae este ejemplo para probar que quien tiene la primogenitura tiene, por ello, derecho a «ser señor sobre sus hermanos».
• Pero también es manifiesto, por el texto, que Isaac no tuvo en cuenta que Jacob hubiera comprado la primogenitura; pues cuando lo bendijo, no lo consideró como Jacob, sino que lo tomó por Esaú.
• Tampoco Esaú entendió tal conexión entre la primogenitura y la bendición; pues dice: «Me ha suplantado dos veces, se llevó mi primogenitura, y he aquí que ahora se ha llevado mi bendición»: mientras que, si la bendición, que había de ser «señor sobre sus hermanos», hubiera pertenecido a la primogenitura, Esaú no habría podido quejarse de esta segunda [acción] como de un engaño, ya que Jacob no había conseguido sino lo que Esaú le había vendido cuando le vendió su primogenitura; de modo que es evidente que el dominio, si estas palabras lo significan, no se entendía que perteneciera a la primogenitura.

Y que en aquellos días de los patriarcas no se entendía que el dominio fuera derecho del heredero, sino tan solo una mayor porción de bienes, resulta evidente por el Génesis 21:10; pues Sara, considerando a Isaac como heredero, dice: «Echa a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no ha de ser heredero con mi hijo»: con lo cual no podía significarse otra cosa sino que él no tendría derecho a una parte igual de la hacienda de su padre después de la muerte de este, sino que recibiría su porción en el acto y se marcharía. En consecuencia, leemos en el Génesis 25:5⁠–⁠6: «Que Abraham dio todo cuanto tenía a Isaac, pero a los hijos de las concubinas que tuvo Abraham les dio dones, y los envió lejos de Isaac su hijo, viviendo aún él». Es decir, habiendo dado Abraham porciones a todos sus otros hijos y habiéndolos enviado lejos, lo que había reservado, que era la mayor parte de su sustancia, lo poseyó Isaac como heredero tras su muerte; mas por ser heredero no tenía derecho a ser «señor sobre sus hijos»; pues de haberlo tenido, ¿por qué habría de procurar Sara robarle uno de sus súbditos, o disminuir el número de sus esclavos, al desear que se enviara lejos a Ismael?

Así pues, como bajo la ley el privilegio de la primogenitura no era otra cosa que una porción doble, vemos que antes de Moisés, en la época de los patriarcas —de donde nuestro autor pretende tomar su modelo—, no había conocimiento ni idea de que la primogenitura otorgara dominio o imperio, autoridad paternal o regia, a nadie sobre sus hermanos.

Si esto no es suficientemente claro en la historia de Isaac e Ismael, quien examine 1 Crónicas 5:1 podrá leer allí estas palabras:

“Los hijos de Rubén, primogénito de Israel (porque él era el primogénito, mas, por cuanto violó el lecho de su padre, los derechos de su primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel, y no fue contado para la primogenitura; bien que Judá prevaleció sobre sus hermanos, y el príncipe de ellos salió de él, mas la primogenitura fue de José);”

Qué era esta primogenitura nos lo dice Jacob al bendecir a José en Génesis 48:22 con estas palabras:

“Y yo te he dado a ti una parte más que a tus hermanos, la cual tomé con mi espada y con mi arco de mano del amorreo.”

Por lo cual no solo queda claro que la primogenitura no era más que una porción doble, sino que el texto de Crónicas es expreso en contra de la doctrina de nuestro autor, y demuestra que el dominio no formaba parte de la primogenitura; pues nos dice que José tenía la primogenitura, pero Judá el dominio. Uno diría que nuestro autor le tiene mucho cariño al nombre mismo de primogenitura, cuando trae este ejemplo de Jacob y Esaú para probar que el dominio pertenece al heredero sobre sus hermanos.

1. Porque será un mal ejemplo para probar que el dominio por ordenación de Dios pertenecía al primogénito, el hecho de que Jacob, el menor, lo tuviera aquí, lo hubiera obtenido como lo hubiese obtenido: pues si esto prueba algo, solo puede probar, en contra de nuestro autor, que la «asignación del dominio al primogénito no es por institución divina», la cual sería entonces inalterable: pues si por la ley de Dios o de la naturaleza el poder absoluto y el imperio pertenecen al primogénito y a sus herederos, de modo que son monarcas supremos y todos los demás hermanos esclavos, nuestro autor nos da motivos para dudar de que el primogénito tenga el poder de cederlo en perjuicio de su posteridad, ya que nos dice, O. 158: «Que en las concesiones y dones que tienen su origen en Dios o en la naturaleza, ningún poder inferior del hombre puede limitar ni establecer ninguna ley de prescripción en contra de ellos».

2. Porque este pasaje, Gén. 27:29, citado por nuestro autor, no se refiere en absoluto al dominio de un hermano sobre el otro, ni a la sujeción de Esaú a Jacob: pues es evidente en la historia que Esaú nunca estuvo sujeto a Jacob, sino que vivió apartado en el monte Seir, donde fundó un pueblo y un gobierno distintos, y fue él mismo príncipe sobre ellos, tanto como lo era Jacob en su propia familia.

El texto, si se analiza, jamás puede entenderse referido a Esaú mismo, o al dominio personal de Jacob sobre él: pues las palabras hermanos e hijos de tu madre no podían ser usadas literalmente por Isaac, quien sabía que Jacob tenía un solo hermano; y estas palabras están tan lejos de ser ciertas en un sentido literal, o de establecer algún dominio de Jacob sobre Esaú, que en el relato hallamos todo lo contrario, pues en Gén. 32 Jacob llama varias veces señor a Esaú, y a sí mismo su siervo; y en Gén. 33 «se inclinó hasta el suelo siete veces delante de Esaú».

Si fue Esaú entonces un súbdito y vasallo (es más, como nos dice nuestro autor, todos los súbditos son esclavos de Jacob) y Jacob su príncipe soberano por derecho de primogenitura, dejo que el lector lo juzgue; y que crea, si puede, que estas palabras de Isaac, «sé señor de tus hermanos, y sústense ante ti los hijos de tu madre», confirmaron a Jacob en una soberanía sobre Esaú, a causa del derecho de primogenitura que le había obtenido.

El que lea la historia de Jacob y Esaú, hallará que nunca hubo jurisdicción ni autoridad alguna que uno de ellos tuviera sobre el otro, después de la muerte de su padre: vivieron con la amistad y la igualdad de hermanos, ni señor ni esclavo de su hermano; sino independientes el uno del otro, ambos eran jefes de sus respectivas familias, donde no recibían leyes el uno del otro, sino que vivían por separado y eran las raíces de las cuales surgieron dos pueblos distintos bajo dos gobiernos distintos.

Esta bendición de Isaac, pues, sobre la cual nuestro autor pretende construir el dominio del hermano mayor, no significa más que aquello que a Rebeca se le había dicho de parte de Dios, Génesis 25:23: «Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos serán divididos desde tus entrañas; y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo, y el mayor servirá al menor»; y así Jacob bendijo a Judá, Génesis 49, y le dio el cetro y el dominio; de donde nuestro autor podría haber argumentado con la misma razón que la jurisdicción y el dominio pertenecen al tercer hijo sobre sus hermanos, que deducir de esta bendición de Isaac que le correspondían a Jacob: ambos pasajes contienen únicamente predicciones de lo que mucho después sucedería a sus descendencias, y no una declaración del derecho de herencia al dominio en ninguno de ellos.

Y así tenemos los dos grandes y únicos argumentos de nuestro autor para probar que «los herederos son señores de sus hermanos».

• Porque Dios le dice a Caín, en el Génesis 4, que por mucho que el pecado lo acose, debe o puede dominarlo; pues los intérpretes más cultos entendieron que las palabras se referían al pecado, y no a Abel, y dan razones tan sólidas para ello que nada se puede inferir de manera convincente, a partir de un texto tan dudoso, para los propósitos de nuestro autor.
• Porque en este pasaje del Génesis 27 Isaac predice que los israelitas, la posteridad de Jacob, tendrían dominio sobre los edomitas, la posteridad de Esaú; por lo tanto, dice nuestro autor, «los herederos son señores de sus hermanos»: dejo que cualquiera juzgue tal conclusión.

Y ahora vemos que nuestro autor ha previsto el descenso y la transmisión del poder monárquico de Adán, o dominio paterno, a la posteridad, mediante la herencia de su heredero, que sucede en toda la autoridad de su padre y se convierte, a su muerte, en señor tanto como lo era su padre, «no solo sobre sus propios hijos, sino sobre sus hermanos» y todos los descendientes de su padre, y así in infinitum.

Pero, aun así, quién sea este heredero no nos lo dice ni una sola vez; y toda la luz que de él recibimos en un punto tan fundamental es únicamente que, al utilizar en su ejemplo de Jacob la palabra primogenitura como aquello que pasó de Esaú a Jacob, nos deja adivinar que por heredero entiende al hijo mayor; aunque no recuerdo que mencione expresamente en ninguna parte el título de primogénito, sino que se escuda todo el tiempo bajo el amparo del término indefinido heredero.

Pero tomando por significado suyo que el hijo mayor es el heredero (pues si el mayor no lo fuera, no habría pretexto para que los hijos no fueran todos herederos por igual) y que así, por derecho de primogenitura, tiene dominio sobre sus hermanos, esto es solo un paso hacia el establecimiento de la sucesión, y las dificultades persisten tanto como siempre, hasta que pueda mostrarnos a quién se refiere por heredero legítimo en todos aquellos casos que puedan ocurrir en que el poseedor actual no tenga un hijo.

Esto lo pasa en silencio, y quizás con sabiduría también: pues ¿qué puede haber más sabio, después de haber afirmado que «la persona que posee ese poder, así como el poder y la forma de gobierno, es ordenanza de Dios y por institución divina», véase O. 254, p. 12, que tener cuidado de no plantear ninguna cuestión acerca de la persona, cuya resolución lo conducirá ciertamente a la confesión de que Dios y la naturaleza no han determinado nada sobre ella?

Y si nuestro autor no puede demostrar quién, por derecho natural o por una clara ley positiva de Dios, tiene el siguiente derecho para heredar el dominio de este monarca natural sobre el cual se ha tomado tantas molestias, cuando este murió sin un hijo, podría haberse ahorrado las molestias en todo lo demás; ya que es más necesario para tranquilizar las conciencias de los hombres y determinar su sumisión y lealtad, mostrarles quién, por derecho original, superior y anterior a la voluntad o a cualquier acto de los hombres, tiene un título sobre esta jurisdicción paternal, que mostrar que por naturaleza existía tal jurisdicción; no sirviendo de nada para mí saber que existe tal poder paternal, al cual debo y estoy dispuesto a obedecer, a menos que, cuando hay muchos pretendientes, también conozca a la persona que está legítimamente investida y dotada de él.

En cuanto a la cuestión principal, que se refiere al deber de mi obediencia y a la obligación de conciencia bajo la cual estoy de rendirla a quien es por derecho mi señor y gobernante, debo conocer a la persona en quien reside este derecho de poder paternal, y que por tanto lo faculta para reclamar mi obediencia.

Pues aun siendo verdad lo que dice, p. 12:

“Que el poder civil no solo en general es por institución divina, sino incluso la asignación del mismo en especial a los padres mayores”;

y O. 254:

“Que no solo el poder o derecho de gobierno, sino la forma del poder de gobernar, y la persona que tiene ese poder, son ordenanza de Dios”;

sin embargo, a menos que nos muestre en todos los casos quién es esta persona ordenada por Dios; quién es este padre mayor: todas sus nociones abstractas sobre el poder monárquico no significarán absolutamente nada cuando deban reducirse a la práctica y los hombres deban rendir su obediencia en conciencia; pues no siendo la jurisdicción paternal aquello a lo que se debe obedecer, porque no puede mandar, sino tan solo aquello que le da a un hombre un derecho que otro no tiene —y que, si proviene por herencia, otro hombre no puede tener— para mandar y ser obedecido; es ridículo decir que obedezco al poder paternal cuando obedezco a aquel a quien el poder paternal no le otorga ningún derecho a mi obediencia: puesto que no puede tener ningún derecho divino a mi obediencia quien no puede mostrar su derecho divino al poder de gobernar sobre mí, así como tampoco que por derecho divino existe tal poder en el mundo.

Y por lo tanto, al no poder determinar el derecho de ningún príncipe al gobierno como heredero de Adán —el cual, por consiguiente, no sirve para nada y habría sido mejor dejar en paz—, se ve obligado a reducirlo todo a la posesión actual, y hace que la obediencia civil se deba tanto a un usurpador como a un rey legítimo, resultando así que el título del usurpador es igual de bueno. Sus palabras son las siguientes, O. 253, y merece la pena recordarlas:

«Si un usurpador desposee al verdadero heredero, la obediencia de los súbditos al poder paternal debe ir de la mano y someterse a la providencia de Dios».

Pero dejaré que su título de usurpadores sea examinado en su debido lugar, y pido a mi sensato lector que considere qué agradecimiento deben los príncipes a una política como esta, que puede suponer que el poder paternal, es decir, el derecho al gobierno, se halla en manos de un Cade o de un Cromwell; y así, debiéndose toda obediencia al poder paternal, la obediencia de los súbditos se les deberá a ellos por el mismo derecho y sobre tan buenos fundamentos como se le debe a los príncipes legítimos. Y, sin embargo, esta doctrina, por peligrosa que sea, se sigue necesariamente de hacer que todo poder político no sea otra cosa que el poder paternal de Adán por derecho e institución divina, descendiendo de él sin poder mostrar a quién descendió o quién es su heredero.

Para establecer el gobierno en el mundo, y para imponer obligaciones de obediencia a la conciencia de cualquier hombre, es tan necesario (suponiendo con nuestro autor que todo poder no es más que la posesión de la paternidad de Adán) satisfacer a quien tiene derecho a este poder, a esta paternidad, cuando el poseedor muere sin hijos que le sucedan inmediatamente en él; como lo era decirle que, a la muerte del padre, el hijo mayor tenía derecho a él: pues debe recordarse siempre que la gran cuestión es (y aquella por la que nuestro autor pretendería luchar, si a veces no lo olvidara) qué personas tienen derecho a ser obedecidas, y no si hay un poder en el mundo que deba llamarse paternal, sin saber en quién reside: pues con tal de que sea un poder, es decir, un derecho a gobernar, no importa si se le denomina paternal o regio, natural o adquirido; si lo llamáis paternidad suprema o hermandad suprema, todo será uno, siempre que sepamos quién lo posee.

Prosigo luego a preguntar, si en la herencia de este poder paterno, de esta suprema paternidad, ¿tiene el nieto por vía de hija un derecho prefer indexBuffernte al de un sobrino por vía de hermano?

¿El nieto por el hijo mayor, siendo un infante, antes que el hijo menor, siendo ya un hombre y capaz?

¿La hija antes que el tío? ¿O cualquier otro varón descendiente por línea masculina?

¿Un nieto por una hija menor, antes que una nieta por una hija mayor?

¿El hijo mayor de una concubina, antes que el hijo menor de una esposa?

De donde también surgirán muchas cuestiones sobre la legitimación, y ¿cuál es en la naturaleza la diferencia entre una esposa y una concubina?; pues en cuanto a las leyes municipales o positivas de los hombres, estas no pueden significar nada aquí.

Puede preguntarse además: ¿Heredará este poder paterno el hijo mayor, siendo un tonto, antes que el menor, que es un hombre sabio? ¿Y qué grado de locura ha de ser el que lo excluya? ¿Y quién será el juez de ello?

¿El hijo del tonto, excluido por su locura, antes que el hijo de su hermano sabio que reinó?

¿Quién posee el poder paterno mientras la reina viuda está encinta del rey difunto y nadie sabe si será hijo o hija?

¿Cuál de los dos mellizos varones será el heredero, los cuales, mediante la cesárea de la madre, fueron traídos al mundo?

¿Una hermana de medio vínculo, antes que la hija de un hermano de vínculo entero?

Estas, y otras muchas dudas semejantes, podrían proponerse acerca de los títulos de sucesión y del derecho de herencia; y ello no como especulaciones ociosas, sino como cuestiones que, según hallamos en la historia, han concernido a la herencia de coronas y reinos; y si los nuestros carecen de ellas, no necesitamos buscar más lejos ejemplos famosos de esto que el del otro reino en esta misma isla, el cual, habiendo sido relatado exhaustivamente por el ingenioso y docto autor de Patriarcha non Monarcha, no necesito decir más al respecto.

Hasta que nuestro autor no haya resuelto todas las dudas que puedan surgir sobre el próximo heredero, y demostrado que estas se resuelven claramente mediante la ley de naturaleza o la ley revelada de Dios, todas sus suposiciones de un poder monárquico, absoluto, supremo y paternal en Adán, y la transmisión de ese poder a sus herederos, no servirían de la menor utilidad para establecer la autoridad, ni para fundamentar el título, de ningún príncipe actual sobre la tierra; sino que más bien desestabilizarían y pondrían todo en tela de juicio:

• pues, por mucho que nos diga nuestro autor, y por mucho que todos los hombres también lo crean, que Adán tuvo un poder paternal y, por ende, monárquico;
• que este (el único poder en el mundo) descendió a sus herederos;
• y que no hay otro poder en el mundo que este;

aunque todo esto fuera una demostración tan clara como evidente error es; sin embargo, si no está fuera de toda duda a quién desciende este poder paternal y de quién es ahora, nadie puede estar bajo obligación alguna de obediencia; a menos que alguien quiera decir que estoy obligado a obedecer el poder paternal de un hombre que no tiene más poder paternal que yo mismo; lo cual es tanto como decir que obedezco a un hombre porque tiene derecho a gobernar; y si se me pregunta cómo sé que tiene derecho a gobernar, respondería que no puede saberse que tenga ninguno en absoluto; pues no puede ser motivo de mi obediencia aquello que sé que no lo es; mucho menos puede ser motivo de mi obediencia aquello que nadie en absoluto puede saber que lo es.

Y, por lo tanto, todo este revuelo sobre la paternidad de Adán, la grandeza de su poder y la necesidad de su suposición, no sirve de nada para establecer el poder de quienes gobiernan, ni para determinar la obediencia de los súbditos que han de obedecer, si no pueden decir a quién deben obedecer, o no se puede saber quiénes han de gobernar y quiénes obedecer.

En el estado en que se encuentra el mundo ahora, se ignora irremediablemente quién es el heredero de Adán. Esta paternidad, este poder monárquico de Adán descendiendo a sus herederos, no sería de mayor utilidad para el gobierno de la humanidad de lo que lo sería para aquietar las conciencias de los hombres o asegurar su salud, si nuestro autor les hubiera asegurado que Adán tenía el poder de perdonar pecados o curar enfermedades, el cual, por institución divina, descendió a su heredero, mientras que es imposible conocer a dicho heredero.

¿Y acaso no obraría con la misma racionalidad quien, basándose en esta seguridad de nuestro autor, fuera a confesar sus pecados y esperara una buena absolución, o tomara medicinas con la expectativa de recuperar la salud de manos de cualquiera que se hubiera arrogado el nombre de sacerdote o médico, o se hubiera metido en dichos empleos diciendo: «Me acojo al poder de absolución que desciende de Adán», o «Seré curado por el poder medicinal que desciende de Adán»?, que aquel que dice: «Me someto y obedezco al poder paternal que desciende de Adán», cuando se confiesa que todos estos poderes descienden únicamente a su único heredero, ¡y ese heredero es desconocido?

Es verdad que los jurisconsultos civiles han pretendido determinar algunos de estos casos relativos a la sucesión de los príncipes; pero, según los principios de nuestro autor, se han metido en un asunto que no les pertenece: pues si todo poder político se deriva únicamente de Adán, y ha de descender solo a sus sucesivos herederos, por ordenanza de Dios e institución divina, este es un derecho antecedente y superior a todo gobierno; y por lo tanto las leyes positivas de los hombres no pueden determinar aquello que es en sí mismo el fundamento de toda ley y gobierno, y ha de recibir su norma únicamente de la ley de Dios y de la naturaleza.

Y que, guardando silencio sobre el caso, me inclino a pensar que no existe tal derecho que deba transmitirse de este modo: estoy seguro de que no serviría para nada si lo hubiera, y los hombres estarían más perdidos en lo que concierne al gobierno y a la obediencia a los gobernantes que si no existiera tal derecho; ya que mediante leyes positivas y pactos, los cuales la institución divina (si es que la hay) excluye, se puede prevenir con seguridad contra todas estas interminables e inextricables dudas; pero jamás podrá comprenderse cómo un derecho natural divino, y de un momento tal como lo es todo el orden y la paz en el mundo, pudo ser transmitido a la posteridad sin ninguna regla clara, ni natural ni divina, al respecto.

Y se acabaría todo gobierno civil, si la asignación del poder civil fuera por institución divina al heredero, y sin embargo, por esa institución divina, la persona del heredero no pudiera ser conocida.

Este poder monárquico paternal, al ser por derecho divino únicamente suyo, no deja lugar para la prudencia humana, o el consentimiento, para colocarlo en ninguna otra parte; pues si solo un hombre tiene un derecho divino a la obediencia de la humanidad, nadie puede reclamar esa obediencia, sino aquel que pueda mostrar ese derecho; ni las conciencias de los hombres pueden por ningún otro pretexto ser obligadas a ello.

Y así esta doctrina corta todo gobierno de raíz.

Así vemos cómo nuestro autor, sentando como un cimiento seguro que la persona misma que ha de gobernar es ordenanza de Dios y por institución divina, nos habla extensamente solo de que esta persona es el heredero, pero quién es este heredero nos deja que lo adivinemos; y así esta institución divina, que se lo asigna a una persona a quien no tenemos regla para conocer, es justamente tan buena como una asignación a nadie en absoluto.

Pero haga lo que haga nuestro autor, la institución divina no hace asignaciones tan ridículas: ni puede suponerse que Dios promulgue como ley sagrada que una cierta persona deba tener derecho a algo y, sin embargo, no dé reglas para señalar y conocer a dicha persona; ni tampoco dar a un heredero un derecho divino al poder y, no obstante, no señalar quién es ese heredero.

Más bien ha de pensarse que un heredero no tenía tal derecho por institución divina, antes que suponer que Dios otorgase semejante derecho al heredero y, sin embargo, dejase dudoso e indeterminable quién es dicho heredero.

Si Dios le hubiera dado la tierra de Canaán a Abraham, y en términos generales a alguien después de él, sin nombrar a su simiente, mediante lo cual pudiera saberse quién era ese alguien, habría sido una asignación tan buena y útil para determinar el derecho a la tierra de Canaán como lo sería para determinar el derecho de las coronas, dar el imperio a Adán y a sus sucesivos herederos después de él, sin decir quién es su heredero: pues la palabra heredero, sin una regla para saber quién es, no significa más que alguien, no sé quién.

Dios, al hacer de esto una institución divina, para que los hombres no se casen con aquellos que son de parentesco cercano, no considera suficiente decir: «ninguno de vosotros se acercará a ninguna parienta cercana suya para descubrir su desnudez», sino que además da reglas para saber quiénes son esos parientes cercanos prohibidos por institución divina; o de lo contrario esa ley no habría servido de nada, ya que no tiene objeto imponer restricciones o conceder privilegios a los hombres en términos tan generales que la persona particular afectada no pueda ser reconocida.

Pero como Dios no ha dicho en ninguna parte que el próximo heredero heredará todo el patrimonio o dominio de su padre, no debemos extrañarnos de que no haya designado en parte alguna quién habrá de ser ese heredero; pues como jamás tuvo la intención de hacer tal cosa, ni concibió jamás un heredero en ese sentido, no podemos esperar que nombre o designe a persona alguna para ello en parte alguna, como sí podríamos haberlo hecho de haber sido de otro modo.

Y por tanto, en las Escrituras, aunque la palabra heredero aparece, no existe en absoluto tal cosa como un heredero en el sentido de nuestro autor, es decir, alguien que por derecho de naturaleza hubiera de heredar todo cuanto su padre poseía, con exclusión de sus hermanos.

Por tanto, Sara supone que si Ismael se quedaba en la casa para participar en la hacienda de Abraham después de su muerte, este hijo de una sierva podría ser heredero junto con Isaac; y por eso, dice ella: «Echa a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no ha de ser heredero con mi hijo»: pero esto no puede disculpar a nuestro autor, quien, al decirnos que hay, en cada grupo de hombres, uno que tiene razón y es el heredero más próximo de Adán, debió habernos dicho cuáles son las leyes de la descendencia; mas como él ha sido tan remiso en instruirnos mediante reglas sobre cómo saber quién es el heredero, veamos en el lugar siguiente qué es lo que nos proporciona su historia extraída de la Escritura —sobre la cual pretende basar enteramente su gobierno— en este punto necesario y fundamental.

Nuestro autor, para hacer honor al título de su libro, p. 13, comienza su historia de la descendencia del poder real de Adán, p. 13, con estas palabras:

«Este señorío que Adán tuvo por mandato sobre todo el mundo, y que por derecho descendiendo de él disfrutaron los patriarcas, fue un gran», etc.

¿Cómo prueba que los patriarcas por descendencia lo disfrutaron? pues «del dominio de vida y muerte», dice, «encontramos que Judá, el padre, pronunció sentencia de muerte contra Tamar, su nuera, por haberfornicado», p. 13.

¿Cómo prueba esto que Judá tenía una autoridad absoluta y soberana?

«él pronunció sentencia de muerte».

El pronunciamiento de la sentencia de muerte no es una señal certera de soberanía, sino que suele ser la función de los magistrados inferiores. El poder de dictar leyes sobre la vida y la muerte es, en verdad, una señal de soberanía, pero pronunciar la sentencia de acuerdo con esas leyes puede ser realizado por otros, y por lo tanto esto apenas probará que él tenía autoridad soberana: como si alguien dijera: el juez Jefferies pronunció sentencia de muerte en los tiempos recientes, por lo tanto el juez Jefferies tenía autoridad soberana.

Pero se diría que Judá no lo hizo por encargo de otro, y por lo tanto lo hizo en su propio derecho. ¿Quién sabe si tenía algún derecho en absoluto? El calor de la pasión pudo llevarle a hacer aquello que no tenía autoridad para hacer.

«Judá tenía dominio sobre la vida y la muerte»: ¿cómo consta eso? Lo ejerció, «pronunció sentencia de muerte contra Tamar»: nuestro autor piensa que es una prueba muy buena que, porque lo hizo, por lo tanto tenía derecho a hacerlo; se acostó con ella también; por el mismo método de prueba, tenía derecho a hacer eso también.

Si la consecuencia es buena a partir del acto, respecto al derecho de obrar, también Absalón puede ser contado entre los soberanos de nuestro autor, pues dictó tal sentencia de muerte contra su hermano Amnón, y en gran medida en una ocasión semejante, y además la hizo ejecutar, si es que eso basta para probar un dominio sobre la vida y la muerte.

Pero admitiendo que todo esto sea una clara demostración de poder soberano, ¿quién era el que tenía este «señorío por derecho que le descendía de Adán, tan vasto y amplio como el dominio más absoluto de cualquier monarca»?

Judá, dice nuestro autor, Judá, un hijo menor de Jacob, viviendo su padre y sus hermanos mayores; de modo que, si hay que aceptar la propia prueba de nuestro autor, un hermano menor puede, en vida de su padre y de sus hermanos mayores, «disfrutar por derecho de descendencia del poder monárquico de Adán»; y si alguien con tales prendas puede ser monarca por descendencia, ¿por qué no ha de poder serlo todo hombre?

si Judá, viviendo su padre y sus hermanos mayores, era uno de los herederos de Adán, no sé quién puede quedar excluido de esta herencia; todos los hombres pueden ser monarcas por herencia tan bien como Judá.

“Tocando a la guerra, vemos que Abraham mandó un ejército de 318 soldados de su propia familia, y Esaú salió al encuentro de su hermano Jacob con 400 hombres de armas: en cuanto a la paz, Abraham hizo una alianza con Abimelec”, etc. p. 13.

¿No es posible que un hombre tenga 318 hombres en su familia sin ser heredero de Adán? Un hacendado en las Indias Occidentales tiene más, y podría, si quisiera (¿quién lo duda?), reunirlos y conducirlos contra los indios para buscar reparación por cualquier agravio recibido de ellos; y todo esto sin el «dominio absoluto de un monarca, descendido a él desde Adán».

¿No sería un argumento admirable para probar que todo poder, por institución de Dios, descendía de Adán por herencia, y que la persona misma y el poder de este plantador eran ordenanza de Dios, porque tenía poder en su familia sobre los siervos nacidos en su casa y comprados con su dinero?

Pues este era exactamente el caso de Abraham; aquellos que eran ricos en los días del patriarca, como en las Indias Occidentales hoy en día, compraban criados y criadas, y por su aumento, así como por la compra de otros nuevos, llegaron a tener grandes y numerosas familias, las cuales, aunque las utilizaban en la guerra o en la paz, ¿puede pensarse que el poder que tenían sobre ellos era una herencia descendida de Adán, cuando era la compra de su dinero?

El hecho de que un hombre participe en una expedición contra un enemigo con un caballo comprado en una feria sería una prueba tan buena de que su dueño «disfrutaba del señorío que Adán, por mandato, tuvo sobre todo el mundo, por derecho derivado hacia él por descendencia», como lo es que Abraham sacara a los criados de su familia de que los patriarcas disfrutaban de este señorío por descendencia de Adán; ya que el título sobre el poder que el amo tenía en ambos casos, ya fuera sobre esclavos o sobre caballos, provenía únicamente de su compra; y adquirir dominio sobre cualquier cosa mediante trato y dinero es una forma novedosa de demostrar que se poseía por descendencia y herencia.

“Pero hacer la guerra y la paz son marcas de soberanía”. Que así sea en las sociedades políticas: ¿no podrá por tanto un hombre en las Indias Occidentales, que tiene consigo a sus propios hijos, amigos o compañeros, soldados a sueldo, o esclavos comprados con dinero, o tal vez una banda compuesta por todos ellos, hacer la guerra y la paz, si se da la ocasión, y “ratificar también los artículos con un juramento”, sin ser un soberano, un rey absoluto sobre aquellos que lo acompañaron?

Quien diga que no puede, debe entonces admitir que muchos capitanes de barcos, muchos colonos particulares, son monarcas absolutos, puesto que otro tanto han hecho.

La guerra y la paz no pueden hacerse para las sociedades políticas sino por el poder supremo de tales sociedades; porque, dado que la guerra y la paz imprimen un movimiento diferente a la fuerza de tal cuerpo político, nadie puede hacer la guerra o la paz sino aquel que tiene la dirección de la fuerza de todo el cuerpo, y eso en las sociedades políticas es solo el poder supremo.

En las sociedades voluntarias por el tiempo, quien tenga tal poder por consentimiento podrá hacer la guerra y la paz, y así puede hacerlo un solo hombre por sí mismo, ya que el estado de guerra no consiste en el número de partidarios, sino en la enemistad de las partes, cuando no tienen un superior a quien apelar.

La realización efectiva de la guerra o de la paz no es prueba de ningún otro poder, sino únicamente de disponer a aquellos para quienes la hace a ejercer o cesar los actos de enemistad; y este poder, en muchos casos, puede tenerlo cualquiera sin supremacía política alguna: y, por tanto, hacer la guerra o la paz no probará que todo aquel que lo hace sea un gobernante político, y mucho menos un rey; pues entonces las repúblicas habrían de ser reyes también, ya que hacen la guerra y la paz con tanta certeza como el gobierno monárquico.

Mas, concediendo que esto sea una «marca de soberanía en Abrahán», ¿es una prueba de la transmisión hacia él de la soberanía de Adán sobre el mundo entero?

Si lo es, será sin duda una prueba igual de buena de la transmisión del señorío de Adán a otros también. Y entonces las repúblicas, así como Abrahán, serán herederas de Adán, pues hacen la guerra y la paz al igual que él.

Si decís que el «señorío de Adán» no se transmite por derecho a las repúblicas, aunque hagan la guerra y la paz, lo mismo digo yo de Abrahán, y entonces se acabó vuestro argumento; si os mantenéis en vuestro argumento y decís que aquellos que hacen la guerra y la paz, como las repúblicas hacen sin duda, «heredan el señorío de Adán», se acabó vuestra monarquía, a menos que queráis decir que las repúblicas que «disfrutan por transmisión del señorío de Adán» son monarquías; y eso, en verdad, sería una nueva manera de hacer monárquicos a todos los gobiernos del mundo.

Para atribuir a nuestro autor el honor de este nuevo invento —pues confieso que no he sido yo quien lo ha descubierto primero siguiendo sus principios, cargándoselo así a él—, es justo que mis lectores sepan que (por absurdo que parezca) él mismo lo enseña en la p. 23, donde dice ingenuamente:

“En todos los reinos y repúblicas del mundo, ya sea el príncipe el padre supremo del pueblo, o tan solo el verdadero heredero de tal padre, o llegue a la corona por usurpación o elección, o ya gobiernen la república unos pocos o una multitud; aun así, la autoridad que reside en uno, o en muchos, o en todos ellos, es el único derecho y la autoridad natural de un padre supremo”;

cuyo derecho de paternidad, nos dice a menudo, es “autoridad regia y real”; como en particular, en la p. 12, la página inmediatamente anterior a este ejemplo de Abraham. Esta autoridad regia, dice, la tienen aquellos que gobiernan las repúblicas; y si es verdad que la autoridad regia y real reside en quienes gobiernan las repúblicas, es igualmente verdad que las repúblicas están gobernadas por reyes; pues si la autoridad regia reside en quien gobierna, el que gobierna ha de ser necesariamente un rey, y así todas las repúblicas no son más que puras monarquías; y entonces, ¿para qué tanto revuelo con el asunto? Los gobiernos del mundo son tal como deben ser, no hay más que monarquía en él. Este fue, sin duda, el camino más seguro que nuestro autor pudo haber encontrado para desterrar del mundo a todos los gobiernos que no fueran monárquicos.

Pero todo esto apenas prueba que Abraham haya sido rey como heredero de Adán. Si por herencia hubiera sido rey, Lot, que era de la misma familia, habría tenido que ser su súbdito por ese título, antes que los criados de su casa; pero vemos que vivían como amigos e iguales, y cuando sus pastores no pudieron ponerse de acuerdo, no hubo pretensión de jurisdicción o superioridad entre ellos, sino que se separaron de mutuo acuerdo, Gén. 13; de ahí que sea llamado, tanto por Abraham como por el texto, hermano de Abraham, el nombre de amistad e igualdad, y no de jurisdicción y autoridad, aunque en realidad fuera solo su sobrino.

Y si nuestro autor sabe que Abraham era heredero de Adán, y un rey, era más, al parecer, de lo que el propio Abraham sabía, o su criado a quien envió a pedir esposa para su hijo; pues cuando expone las ventajas del enlace, Génesis 24:35, para con ello persuadir a la joven y a sus parientes, dice:

«Yo soy criado de Abraham, y Jehová ha bendecido mucho a mi amo, y él se ha engrandecido; y le ha dado ovejas y vacas, plata y oro, siervos y siervas, camellos y asnos; y a Sara, mujer de mi amo, dio a luz un hijo a mi amo cuando era vieja, y él le ha dado todo cuanto tiene».

¿Puede pensarse que un sirviente prudente, tan empeñado en ensalzar la grandeza de su amo, habría omitido la corona que Isaac iba a tener, de haber sabido algo semejante?

¿Puede imaginarse que hubiera descuidado decirles, en una ocasión como esta, que Abraham era un rey —un nombre bien conocido en aquel tiempo, pues tenía nueve de ellos como vecinos—, si él o su amo hubieran pensado tal cosa, siendo el asunto más probable de todos para asegurar el éxito de su cometido?

Mas este descubrimiento, al parecer, estaba reservado para que lo hiciera nuestro autor dos o tres mil años después, y que él disfrute del crédito por ello; solo que debió haber procurado que algo de la tierra de Adán hubiera descendido a este, su heredero, así como todo el señorío de Adán: pues aunque este señorío que Abraham (si hemos de creer a nuestro autor), así como los otros patriarcas, «por derecho que le descendía, disfrutó, era tan grande y amplio como el dominio más absoluto de cualquier monarca que haya habido desde la creación»; sin embargo, sus bienes, sus territorios, sus dominios eran muy reducidos y escasos; pues no tuvo la posesión de un pie de tierra hasta que compró un campo y una cueva a los hijos de Het para sepultar a Sara.

El ejemplo de Esaú se une al de Abraham para demostrar que el «señorío que Adán tuvo sobre todo el mundo, por derecho descendiente de él, los patriarcas lo disfrutaron», es aún más divertido que el anterior.

«Esaú salió al encuentro de su hermano Jacob con 400 hombres armados»; por lo tanto, era rey por derecho de heredero de Adán. Cuatro hombres armados entonces, de cualquier forma que se reúnan, bastan para demostrar que quien los encabeza es un rey y heredero de Adán.

Ha habido bandoleros en Irlanda (cualesquiera que sean los que haya en otros países) que le habrían agradecido a nuestro autor una opinión tan honorable sobre ellos, especialmente si no hubiera habido nadie cerca con un título mejor de 500 hombres armados para cuestionar su autoridad real de 400.

Es una vergüenza que los hombres jueguen así, por no decir otra cosa, en un argumento tan serio.

Aquí se trae a Esaú como prueba de que el señorío de Adán, “el dominio absoluto de Adán, tan vasto como el de cualquier monarca, descendió por derecho a los patriarcas”, y en este mismo capítulo, pág. 19, se presenta a Jacob como ejemplo de alguien que, por “primogenitura, era señor sobre sus hermanos”.

De modo que tenemos aquí a dos hermanos que son monarcas absolutos por el mismo título y al mismo tiempo herederos de Adán; el mayor, heredero de Adán, porque salió al encuentro de su hermano con 400 hombres; y el menor, heredero de Adán por primogenitura:

“Esaú disfrutaba del señorío que Adán tenía sobre todo el mundo por derecho que le descendía, de manera tan vasta y amplia como el dominio más absoluto de cualquier monarca; y al mismo tiempo, Jacob era su señor, por el derecho que los herederos tienen de ser señores sobre sus hermanos”.

¿Risum teneatis? Jamás, lo confieso, me he topado con un hombre de talento tan diestro como sir Robert en esta forma de argumentar; pero tuvo la desgracia de dar con una hipótesis que no podía acomodarse a la naturaleza de las cosas y de los asuntos humanos; sus principios no podían hacerse concordar con aquella constitución y orden que Dios había establecido en el mundo, y por fuerza debían de chocar a menudo con el sentido común y la experiencia.

En la siguiente sección nos dice:

“Este poder patriarcal continuó no sólo hasta el diluvio, sino después de él, como el nombre de patriarca en parte lo prueba”.

La palabra patriarca prueba algo más que en parte que el poder patriarcal continuó en el mundo tanto tiempo como hubo patriarcas; pues es necesario que el poder patriarcal exista mientras haya patriarcas, así como es necesario que exista el poder paternal o conyugal mientras haya padres o maridos; pero esto no es más que jugar con los nombres.

Lo que él insinúa falazmente es aquello cuya prueba está en discusión, a saber, que “el señorío que Adán tenía sobre el mundo, el supuesto dominio universal absoluto de Adán por derecho descendiente de él, los patriarcas lo disfrutaron”.

Si afirma que semejante monarquía absoluta continuó hasta el diluvio en el mundo, me alegraría saber de qué registros lo saca; pues confieso que no encuentro ni una palabra de ello en mi biblia; si por poder patriarcal entiende otra cosa, no viene al caso. Y cómo el nombre de patriarca prueba en alguna medida que aquellos que llevan ese nombre tenían un poder monárquico absoluto, confieso que no lo veo, y por lo tanto creo que no requiere respuesta hasta que el argumento derivado de él se explique un poco más claramente.

“Los tres hijos de Noé se repartieron el mundo entre ellos, según dice nuestro autor, por disposición de su padre, pues a partir de ellos se pobló toda la tierra”, p. 14.

El mundo bien pudo ser poblado por la descendencia de los hijos de Noé, aunque este nunca se lo hubiera repartido entre ellos; pues la tierra pudo ser repoblada sin necesidad de ser dividida: de modo que todo el argumento de nuestro autor en este punto no prueba tal división. Sin embargo, se la concedo, y entonces pregunto: una vez dividido el mundo entre ellos, ¿cuál de los tres era el heredero de Adán?

Si el señorío de Adán, la monarquía de Adán, por derecho descendió únicamente al primogénito, entonces los otros dos no pudieron ser más que sus súbditos, sus esclavos; si por derecho descendió a los tres hermanos, por el mismo derecho descenderá a toda la humanidad; y entonces será imposible que sea verdad lo que él dice, p. 19, de que «los herederos son señores de sus hermanos», sino que todos los hermanos, y por consiguiente todos los hombres, serán iguales e independientes, todos herederos de la monarquía de Adán, y por consiguiente también todos monarcas, tanto el uno como el otro.

Pero se diría que Noé, su padre, dividió el mundo entre ellos; de modo que nuestro autor le concede a Noé más de lo que le concede a Dios Todopoderoso, pues en la página 211 consideró difícil que Dios mismo diera el mundo a Noé y a sus hijos en perjuicio de la primogenitura de Noé; sus palabras son:

“Noé quedó como único heredero del mundo: ¿por qué habría de pensarse que Dios lo desheredaría de su primogenitura y lo convertiría, de entre todos los hombres del mundo, en el único inquilino en común con sus hijos?”

y, sin embargo, aquí considera oportuno que Noé desherede a Sem de su primogenitura y divida el mundo entre él y sus hermanos; de modo que su primogenitura, cuando a nuestro autor le place, debe ser sagrada e inviolable, y cuando le place, no debe serlo.

Si Noé dividiera el mundo entre sus hijos, y su asignación de dominios a ellos fuera buena, se acabó la institución divina: todo el discurso de nuestro autor sobre el heredero de Adán, con cualquier cosa que edifique sobre él, queda totalmente descartado; el poder natural de los reyes se viene abajo; y entonces «la forma del poder que gobierna, y la persona que tiene ese poder, no serán (como él dice que son, O. 254) la ordenanza de Dios, sino ordenanzas de hombre»: pues si el derecho del heredero es la ordenanza de Dios, un derecho divino, ningún hombre, padre o no padre, puede alterarlo: si no es un derecho divino, es únicamente humano, dependiente de la voluntad del hombre; y así, donde la institución humana no lo otorga, el primogénito no tiene derecho alguno por encima de sus hermanos; y los hombres pueden poner el gobierno en las manos y bajo la forma que les plazca.

Continúa diciendo: «la mayor parte de las naciones más civilizadas de la tierra se esfuerzan por hacer remontar su origen a alguno de los hijos o sobrinos de Noé», p. 14.

¿A cuánto asciende la mayor parte de las naciones más civilizadas? ¿Y quiénes son? Me temo que los chinos, un pueblo muy grande y civilizado, así como otros diversos pueblos del Oriente, Occidente, Norte y Sur, no se preocupan mucho por este asunto. Todos los que creen en la Biblia, que según creo son «la mayor parte de las naciones más civilizadas» de nuestro autor, deben necesariamente descender de Noé; pero en cuanto al resto del mundo, apenas piensan en sus hijos o sobrinos.

Pero si los heraldos y anticuarios de todas las naciones —pues son estos hombres por lo general los que se esfuerzan por descubrir los orígenes de las naciones—, o todas las naciones mismas, «se esforzaran por hacer remontar su origen a alguno de los hijos o sobrinos de Noé», ¿qué demostraría esto en cuanto a que el «señorío que Adán tuvo sobre todo el mundo [pertenecía] por derecho descendiente a los patriarcas»?

Quienquiera que sean aquellos de quienes las naciones o razas de hombres «se esfuerzan por hacer remontar su origen», puede deducirse que son considerados por ellos como hombres de renombre, famosos para la posteridad por la grandeza de sus virtudes y acciones; pero más allá de estos no miran, ni consideran de quiénes fueron herederos, sino que los ven como aquellos que se elevaron por su propia virtud hasta un grado que daría lustre a quienes en edades futuras pudieran pretender descender de ellos.

Pero si se tratara de Ogiges, Hércules, Brahma, Tamerlán, Faramundo; es más, si Júpiter y Saturno fueran los nombres de los que diversas razas de hombres, tanto antiguas como modernas, se han esforzado por derivar su origen, ¿probará eso que tales hombres «disfrutaban del señorío de Adán por un derecho que les descendía»? Si no es así, esto no es más que un floreo de nuestro autor para extraviar a su lector, que en sí mismo no significa nada.

Tan útil como eso es lo que nos cuenta en la p. 15, acerca de esta división del mundo: «Que algunos dicen que fue hecha por Lot, y otros que Noé navegó alrededor del Mediterráneo en diez años y dividió el mundo en Asia, África y Europa, porciones para sus tres hijos». América, pues, según parece, quedó para quien pudiera atraparla.

Por qué nuestro autor se toma tantas molestias para probar la división del mundo por parte de Noé entre sus hijos, y no quiere omitir ninguna imaginación —por mucho que no sea mejor que un sueño— que pueda hallar en cualquier parte para favorecerla, es difícil de adivinar; puesto que tal división, si es que prueba algo, debe necesariamente anular el título del heredero de Adán, a menos que tres hermanos puedan ser todos a la vez herederos de Adán; y por consiguiente las siguientes palabras: «comoquiera que sea incierta la manera de esta división, con todo es certísimo que la división fue por familias a partir de Noé y sus hijos, de las cuales los padres eran jefes y príncipes», p. 15, si se le concede que son verdaderas y de alguna fuerza para probar que todo el poder en el mundo no es más que el señorío de Adán descendiendo por derecho, solo demostrarán que los padres de los hijos son todos herederos de este señorío de Adán:

pues si en aquellos días Cam y Jafet, y otros padres, además del hijo mayor, eran jefes y príncipes sobre sus familias, y tenían derecho a dividir la tierra por familias, ¿qué impide que los hermanos menores, por ser padres de familias, tengan el mismo derecho? Si Cam y Jafet eran príncipes por derecho que les descendía, a pesar de cualquier título de heredero en su hermano mayor, los hermanos menores por el mismo derecho que les desciende son príncipes ahora; y así todo el poder natural de los reyes según nuestro autor no irá más allá de sus propios hijos; y ningún reino, por este derecho natural, puede ser mayor que una familia:

porque o bien este señorío de Adán sobre el mundo entero desciende por derecho únicamente al hijo mayor, y entonces no puede haber más que un solo heredero, como dice nuestro autor, p. 19, o bien desciende por derecho a todos los hijos por igual, y entonces cada padre de familia lo tendrá, así como los tres hijos de Noé: tómese lo que se prefiera, esto destruye los gobiernos y reinos actuales que hay ahora en el mundo; puesto que quienquiera que posea este poder natural de rey, por derecho que le desciende, ha de tenerlo, o bien —como nos dice nuestro autor que lo tuvo Caín— siendo señor sobre sus hermanos, y siendo así el único rey de todo el mundo; o bien —como nos dice aquí que lo tuvieron Sem, Cam y Jafet, tres hermanos— siendo únicamente príncipe de su propia familia, y siendo todas las familias independientes unas de otras: todo el mundo ha de ser un único imperio por derecho del siguiente heredero, o bien cada familia ha de ser un gobierno distinto en sí mismo por el «señorío de Adán descendiendo a los padres de familia». Y a esto único tienden todas las pruebas que aquí nos da de la descendencia del señorío de Adán; pues continuando su relato de esta descendencia, dice

“En la dispersión de Babel, debemos hallar sin duda el establecimiento del poder real en todos los reinos del mundo”, p. 14.

Si usted debe hallarlo, ruégole que lo haga, y nos ayudará con una nueva pieza de historia; pero ha de mostrárnoslo antes de que estemos obligados a creer que el poder real se estableció en el mundo según sus principios: pues que el poder real fue establecido «en los reinos del mundo», creo que nadie lo disputará; pero que haya reinos en el mundo cuyos respectivos reyes poseyeran sus coronas «por derecho descendente de Adán», eso no solo lo consideramos apócrifo, sino también del todo imposible.

Si nuestro autor no tiene mejor fundamento para su monarquía que la suposición de lo que ocurrió en la dispersión de Babel, la monarquía que sobre ella erige, cuya cúspide ha de llegar al cielo para unirse a la humanidad, solo servirá para dividirla y dispersarla como aquella torre hizo; y, en vez de establecer el gobierno civil y el orden en el mundo, no producirá más que confusión.

Porque nos dice que las naciones en que fueron divididas «eran familias distintas, que tenían padres como gobernantes sobre ellas; por lo que resulta evidente que, aun en la confusión, Dios tuvo el cuidado de preservar la autoridad paternal, al distribuir la diversidad de lenguas según la diversidad de familias», pág. 14.

Habría sido una tarea difícil para cualquier otro que no fuera nuestro autor descubrir tan claramente, en el texto que aquí trae, que todas las naciones en esa dispersión eran gobernadas por padres, y que «Dios tuvo el cuidado de preservar la autoridad paternal».

Las palabras del texto son: «Estos son los hijos de Sem según sus familias, según sus lenguas en sus tierras, según sus naciones»; y lo mismo se dice de Cam y Jafet, tras una enumeración de sus posteridades: en todo lo cual no hay ni una sola palabra dicha sobre sus gobernantes, o formas de gobierno; sobre padres, o autoridad paternal.

Pero nuestro autor, que es muy perspicaz para vislumbrar la paternidad donde nadie más podía ver ni los más mínimos destellos de ella, nos dice positivamente que sus «gobernantes eran padres, ¿y Dios tuvo el cuidado de preservar la autoridad paternal?». ¿Y por qué? Porque los de una misma familia hablaban la misma lengua y, por lo tanto, en la división se mantuvieron unidos por necesidad.

Exactamente como si alguien razonara de este modo:

• Aníbal, en su ejército compuesto por diversas naciones, mantuvo juntos a los de la misma lengua; por lo tanto, los padres eran capitanes de cada tropa, y Aníbal velaba por la autoridad paternal;
• o al poblar Carolina, los ingleses, franceses, escoceses y galeses que allí se encuentran se establecen juntos, y por medio de ellos el país se divide «en sus tierras según sus lenguas, según sus familias, según sus naciones»; por lo tanto, se tuvo cuidado de la autoridad paternal;
• o porque en muchas partes de América cada pequeña tribu era un pueblo distinto, con una lengua diferente, uno dedujera que, por consiguiente, «Dios tuvo el cuidado de preservar la autoridad paternal», o que por ende sus gobernantes «disfrutaban del señorío de Adán por derecho descendente hacia ellos», aunque no sepamos quiénes eran sus gobernantes, ni cuál era su forma de gobierno; sino únicamente que estaban divididos en pequeñas sociedades independientes que hablaban diferentes lenguas.

La Escritura no dice una sola palabra de sus gobernantes o formas de gobierno, sino que solo da cuenta de cómo la humanidad llegó a dividirse en lenguas y naciones distintas; y por lo tanto no es argumentar a partir de la autoridad de la Escritura decirnos categóricamente que los padres eran sus gobernantes, cuando la Escritura no dice tal cosa; sino inventar fantasías en el propio cerebro, cuando afirmamos con confianza un hecho material, allí donde los registros guardan absoluto silencio.

Sobre un fundamento similar, es decir, ninguno en absoluto, dice:

«Que no eran multitudes confusas sin cabezas ni gobernantes, y en libertad de elegir los gobernantes o gobiernos que les placieran».

Pues yo pregunto, cuando todo el género humano tenía todavía una sola lengua y estaba reunido en la llanura de Sinar, ¿estaban entonces todos bajo un solo monarca, «que disfrutaba del señorío de Adán por derecho que le descendía»? Si no lo estaban, es evidente que entonces no existía ningún pensamiento sobre el heredero de Adán, ningún derecho al gobierno conocido bajo ese título; ningún cuidado tomado por Dios o por el hombre de la autoridad paternal de Adán.

Si cuando el género humano era un solo pueblo, habitaba todo junto, tenía una sola lengua y se disponía a edificar una ciudad en común; y cuando es evidente que no podían por menos de conocer al legítimo heredero —pues Sem vivió hasta los tiempos de Isaac, mucho después de la división de Babel—; si entonces, digo, no estaban bajo el gobierno monárquico de la paternidad de Adán, por derecho descendiente al heredero, es evidente que no se tuvo consideración alguna con la paternidad, que no se reconoció monarquía alguna debida al heredero de Adán, que no hubo imperio de Sem en Asia y que, por consiguiente, no existió tal división del mundo por Noé de la que nos ha hablado nuestro autor.

En la medida en que podemos deducir algo de las Escrituras sobre este asunto, parece por este pasaje que, si tenían algún gobierno, era más bien una república que una monarquía absoluta: pues la Escritura nos dice, Génesis 11: «Dijeron»; no fue un príncipe quien mandó la edificación de esta ciudad y torre, no fue por mandato de un monarca, sino por la consulta de muchos, de un pueblo libre: «edifiquemos una ciudad»; la edificaron para sí mismos como hombres libres, no como esclavos para su señor y amo; «para que no nos dispersemos»; teniendo una ciudad ya construida y moradas fijas para asentar nuestras estancias y familias.

Esta fue la deliberación y el designio de un pueblo que tenía la libertad de separarse, pero que deseaba mantenerse en un solo cuerpo; lo cual no habría sido ni necesario ni probable en hombres atados bajo el gobierno de un solo monarca —quienes, de haber sido, como nos dice nuestro autor, todos esclavos bajo el dominio absoluto de un monarca, no habrían necesitado tomar tantas precauciones para evitar vagar fuera del alcance de su dominio—. Pregunto si esto no resulta más claro en las Escrituras que cualquier mención al heredero de Adán o a la autoridad paternal.

Pero si siendo, como dice Dios, Gén. 11:6, un solo pueblo, tenían un solo gobernante, un rey por derecho natural, absoluto y supremo sobre ellos, «¿qué cuidado tuvo Dios de preservar la autoridad paternal de la suprema paternidad», si de repente permite que setenta y dos (pues de tantos habla nuestro autor) naciones distintas se erijan a partir de él, bajo gobernantes distintos, y al mismo tiempo se retiren de la obediencia de su soberano?

Esto es atribuir el cuidado de Dios de la manera y a lo que nos plazca. ¿Puede tener sentido decir que Dios se ocupó de preservar la autoridad paternal en aquellos que no la tenían? Porque si estos eran súbditos bajo un príncipe supremo, ¿qué autoridad tenían? ¿Fue una muestra del cuidado de Dios por preservar la autoridad paternal el hecho de quitar la verdadera paternidad suprema del monarca natural? ¿Puede ser razonable decir que Dios, para la preservación de la autoridad paternal, permite que surjan varios gobiernos nuevos con sus gobernantes, los cuales no podían tener todos autoridad paternal? ¿Y no es acaso igual de razonable decir que Dios se ocupa de destruir la autoridad paternal cuando permite que alguien que la posee vea su gobierno hecho pedazos y repartido entre varios de sus súbditos?

¿No sería un argumento exactamente igual para el gobierno monárquico decir, cuando cualquier monarquía quedaba hecha pedazos y dividida entre súbditos sublevados, que Dios tuvo el cuidado de preservar el poder monárquico al desgarrar un imperio establecido en una multitud de pequeños gobiernos?

Si alguien llega a decir que lo que ocurre por providencia se conserva, Dios se cuida de preservarlo como algo que, por tanto, debe ser estimado por los hombres como necesario o útil; es una peculiaridad lingüística que no todos considerarán oportuno imitar: pero de lo que estoy seguro es de que no puede ser un modo de hablar propio ni verdadero que Sem, por ejemplo (pues entonces vivía), tuviera autoridad paternal, o soberanía por derecho de paternidad, sobre aquel único pueblo en Babel, y que al momento siguiente, viviendo aún Sem, otros setenta y dos tuvieran autoridad paternal, o soberanía por derecho de paternidad, sobre el mismo pueblo, dividido en otros tantos gobiernos distintos: o bien estos setenta y dos padres eran efectivamente gobernantes justo antes de la confusión, y entonces no eran un pueblo, a pesar de que Dios mismo dice que lo eran; o bien eran una república, y entonces ¿dónde estaba la monarquía?; o bien estos setenta y dos padres tenían autoridad paternal, pero no lo sabían.

¡Extraño! que la autoridad paternal sea el único origen del gobierno entre los hombres y que, sin embargo, todo el género humano no lo sepa; y más extraño aún que la confusión de lenguas se lo revelara a todos de repente, que en un instante estos setenta y dos supieran que tenían poder paternal, y todos los demás supieran que debían obedecerlo en ellos, y cada uno supiera cuál era la autoridad paternal particular a la que estaba sujeto.

Aquel que pueda considerar esto como una argumentación a partir de las Escrituras, podrá deducir de ellas cualquier modelo de Utopía que mejor se adapte a su capricho o interés; y esta paternidad, dispuesta de este modo, justificará tanto a un príncipe que reclama una monarquía universal como a sus súbditos, quienes, siendo padres de familia, abandonarán toda sujeción a él y fraccionarán su imperio en gobiernos menores para sí mismos: pues siempre quedará la duda de en cuál de ellos residía la autoridad paternal, hasta que nuestro autor nos resuelva si Sem, que entonces vivía, o estos setenta y dos nuevos príncipes, que iniciaban otros tantos nuevos imperios en sus dominios y sobre sus súbditos, tenían derecho a gobernar; ya que nuestro autor nos dice que tanto los unos como los otros tenían autoridad paternal, que es la autoridad suprema, y son presentados por él como ejemplos de aquellos que «disfrutaban de los señoríos de Adán por derecho descendente hacia ellos, el cual era tan vasto y amplio como el dominio más absoluto de cualquier monarca».

Esto al menos resulta inevitable: que «si Dios tuvo el cuidado de preservar la autoridad paternal en las setenta y dos naciones recién erigidas», se sigue necesariamente que tuvo el mismo cuidado de destruir toda pretensión del heredero de Adán; puesto que se ocupó, y por lo tanto preservó, la autoridad paternal en tantos, al menos setenta y uno, que no podían ser de ningún modo los herederos de Adán, cuando el heredero legítimo (si Dios hubiera ordenado alguna vez semejante herencia) no podía dejar de ser conocido, viviendo entonces Sem y siendo todos un solo pueblo.

Nimrod es su siguiente ejemplo de gozar de este poder patriarcal, p. 16; pero no sé por qué razón nuestro autor se muestra un poco desconsiderado con él, y dice que «contra todo derecho amplió su imperio, apoderándose violentamente de los derechos de otros señores de familias».

Estos señores de familias eran llamados aquí padres de familias, en su relato de la dispersión de Babel; pero no importa cómo se les llamara, con tal de que sepamos quiénes son; pues esta autoridad paternal debe residir en ellos, o bien como herederos de Adán, y así no podría haber setenta y dos, ni más de uno a la vez; o bien como padres naturales sobre sus hijos, y así cada padre tendrá autoridad paternal sobre sus hijos por el mismo derecho, y en tan amplia medida como la que tuvieron aquellos setenta y dos, siendo por tanto príncipes independientes sobre su propia descendencia.

Tomando a sus señores de familias en este último sentido (pues resulta difícil dar a esas palabras otro sentido en este lugar), nos ofrece una muy bella explicación del origen de la monarquía en las siguientes palabras, p. 16: «Y en este sentido puede decirse que él es el autor y fundador de la monarquía»; es decir, al apoderarse contra todo derecho y violentamente de los derechos de los padres sobre sus hijos; cuya autoridad paternal, si reside en ellos por derecho de naturaleza (pues, de otro modo, ¿cómo habrían llegado a poseerla aquellos setenta y dos?), nadie puede arrebatársela sin su propio consentimiento; y entonces le pido a nuestro autor y a sus amigos que consideren hasta qué punto esto afectará a otros príncipes, y si ello no habrá de reducir todo el poder real de aquellos cuyos dominios se extienden más allá de sus familias, de acuerdo con su conclusión de ese párrafo, ya sea a la tiranía y a la usurpación, o bien a la elección y el consentimiento de los padres de familias, lo cual difiere muy poco del consentimiento del pueblo.

Todos los ejemplos que presenta en la sección siguiente, pág. 17, de los doce duques de Edom, de los nueve reyes en un pequeño rincón de Asia en los días de Abraham, de los treinta y uno reyes en Canaán destruidos por Josué, y el cuidado que pone en demostrar que todos ellos eran príncipes soberanos y que cada pueblo en aquellos días tenía un rey, son otras tantas pruebas directas en su contra de que no era el señorío de Adán, por derecho descendente a ellos, lo que hacía a los reyes: pues si hubiesen poseído sus realezas por ese título, o bien habría tenido que haber un solo soberano sobre todos ellos, o de lo contrario cada padre de familia habría sido tan buen príncipe, y habría tenido un derecho a la realeza tan bueno como el de estos: pues si todos los hijos de Esau poseían cada uno, tanto el menor como el primogénito, el derecho de paternidad, y por lo tanto eran príncipes soberanos tras la muerte de su padre; el mismo derecho habrían tenido sus hijos después de ellos, y así sucesivamente hasta toda la posteridad; lo cual limitará todo el poder natural de la paternidad a ejercerse únicamente sobre la descendencia de sus propios cuerpos y sus descendientes: cuyo poder de paternidad muere con el cabeza de cada familia, y da paso a que un poder de paternidad semejante cobre vigencia en cada uno de sus hijos sobre sus respectivas posteridades; mediante lo cual el poder de paternidad se preservará en verdad, y resulta comprensible, pero no servirá en absoluto al propósito de nuestro autor.

Ninguno de los ejemplos que aduce constituye prueba de poder alguno que tuvieran como herederos de la autoridad paternal de Adán por el título de la paternidad de este descendiendo hasta ellos; ni tampoco de ningún poder que tuvieran en virtud de la suya propia: puesto que, al extenderse la paternidad de Adán sobre toda la humanidad, esta solo podía descender a uno a la vez, y de este únicamente a su legítimo heredero, por lo que bajo ese título no podía haber sino un solo rey en el mundo a la vez; y por el derecho de paternidad no descendiente de Adán, este solo podía ejercerse en la medida en que ellos mismos eran padres, y por lo tanto no podía extenderse sobre nadie más que sobre su propia posteridad.

De modo que si esos doce duques de Edom; si Abraham y los nueve reyes vecinos suyos; si Jacob y Esaú, y los treinta y uno reyes en Canaán, los setenta y dos reyes mutilados por Adonibesec, los treinta y dos reyes que acudieron a Benadad, los setenta reyes de Grecia que hicieron la guerra en Troya eran, tal como sostiene nuestro autor, todos ellos príncipes soberanos, es evidente que los reyes derivaban su poder de un origen distinto a la paternidad, puesto que algunos de estos tenían poder sobre más que su propia posteridad; y es demostración palmaria que no podían ser todos herederos de Adán: pues desafió a cualquiera a hacer que una pretensión de poder por derecho de paternidad resulte comprensible o posible en persona alguna de otro modo que no sea, o bien como heredero de Adán, o bien como progenitor sobre sus propios descendientes, nacidos naturalmente de él.

Y si nuestro autor pudiera demostrar que cualquiera de estos príncipes, de los cuales nos ofrece aquí un catálogo tan extenso, poseía su autoridad por alguno de estos dos títulos, creo que podría concederle la causa; aunque resulta manifiesto que todos ellos son impertinentes y contradicen directamente aquello para lo cual los aduce, a saber: «Que el señorío que Adán tuvo sobre el mundo descendió por derecho a los patriarcas».

Habiéndonos dicho, p. 16, que «el gobierno patriarcal continuó en Abraham, Isaac y Jacob, hasta la servidumbre en Egipto», p. 17, nos dice: «por huellas manifiestas podemos rastrear este gobierno paterno hasta la llegada de los israelitas a Egipto, donde el ejercicio del gobierno patriarcal supremo fue intermitido, por hallarse sometidos a un príncipe más poderoso».

Cuáles sean estas huellas de gobierno paterno, en el sentido de nuestro autor, es decir, de poder monárquico absoluto descendido de Adán y ejercido por derecho de paternidad, ya lo hemos visto; esto es, durante 2.290 años, ninguna huella en absoluto; puesto que en todo ese tiempo no puede producir ni un solo ejemplo de ninguna persona que reclamara o ejerciera autoridad real por derecho de paternidad: ni mostrar a nadie que, siendo rey, fuera heredero de Adán; todo a lo que se reducen sus pruebas es solo a esto: que hubo padres, patriarcas y reyes en esa época del mundo; pero de si los padres y patriarcas tuvieron algún poder arbitrario absoluto, o mediante qué títulos los reyes tenían el suyo y cuál era su alcance, las Escrituras guardan total silencio; es manifiesto que por derecho de paternidad ni reclamaron, ni pudieron reclamar, ningún título de dominio o imperio.

Decir que «el ejercicio del supremo gobierno patriarcal se intermitió por estar sujetos a un príncipe más poderoso», no prueba nada más que lo que antes sospechaba, a saber: que «la jurisdicción o gobierno patriarcal» es una expresión falaz y no significa en nuestro autor (lo que aun así pretendería insinuar con ella) poder paternal y regio, una soberanía absoluta como la que supone que existía en Adán.

Pues ¿cómo puede decir que la jurisdicción patriarcal fue interrumpida en Egipto, donde había un rey, bajo cuyo gobierno real estaban los israelitas, si la patriarcal fuera una jurisdicción monárquica absoluta? Y si no lo fuere, sino otra cosa, ¿por qué armar tanto alboroto por un poder que no está en discusión y que no viene al caso? El ejercicio de la jurisdicción patriarcal, si lo patriarcal es real, no fue interrumpido mientras los israelitas estuvieron en Egipto. Es verdad que el ejercicio del poder real no estaba entonces en manos de ninguna de las simientes prometidas de Abraham, ni tampoco antes que yo sepa; pero ¿qué tiene eso que ver con la interrupción de la autoridad real como descendiente de Adán, a menos que nuestro autor quiera que esta línea elegida de Abraham tuviera el derecho de herencia sobre el señorío de Adán? Y entonces, ¿con qué propósito trae sus ejemplos de los setenta y dos gobernantes, en quienes la autoridad paternal se conservó en la confusión de Babel? ¿Por qué trae a los doce príncipes, hijos de Ismael, y a los duques de Edom, y los une a Abraham, Isaac y Jacob como ejemplos del ejercicio del verdadero gobierno patriarcal, si el ejercicio de la jurisdicción patriarcal se interrumpía en el mundo cada vez que los herederos de Jacob no tenían el poder supremo? Me temo que la jurisdicción patriarcal suprema no solo fue interrumpida, sino que desde la época de la servidumbre egipcia se perdió por completo en el mundo; ya que será difícil encontrar, desde ese momento en adelante, a nadie que la ejerciera como una herencia que le descendiera de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Imaginé que el gobierno monárquico le habría servido a su propósito en manos de Faraón o de cualquiera. Pero no se puede descubrir fácilmente en todas partes hacia dónde tiende su discurso, como particularmente en este lugar no es obvio adivinar a qué apunta cuando dice «el ejercicio de la jurisdicción patriarcal suprema en Egipto», ni cómo esto sirve para explicar la descendencia del señorío de Adán hacia los patriarcas, o hacia cualquier otro.

Porque yo creía que nos había estado dando de las Escrituras pruebas y ejemplos de gobierno monárquico fundado en la autoridad paternal, descendiente de Adán, y no una historia de los judíos: entre los cuales, sin embargo, no encontramos reyes hasta muchos años después de ser un pueblo; y cuando los reyes fueron sus gobernantes, no hay la más mínima mención ni margen para pretender que fuesen herederos de Adán, o reyes por autoridad paternal. Esperaba, dado que habla tanto como lo hace de las Escrituras, que hubiera producido a partir de ellas una serie de monarcas cuyos títulos estuvieran claros respecto a la paternidad de Adán, y que, como herederos suyos, poseyeran y ejercieran jurisdicción paternal sobre sus súbditos, y que este fuera el verdadero gobierno patriarcal; en tanto que él ni prueba que los patriarcas fuesen reyes, ni que ni los reyes ni los patriarcas fuesen herederos de Adán, ni que siquiera lo pretendieran; y uno bien puede probar que los patriarcas eran todos monarcas absolutos; que el poder tanto de los patriarcas como de los reyes era únicamente paternal; y que este poder descendió a ellos desde Adán: digo que todas estas proposiciones pueden ser probadas tan bien mediante un relato confuso de una multitud de pequeños reyes en las Indias Occidentales, tomado de Fernando de Soto, o de cualquiera de nuestras historias recientes de la América Septentrional, o mediante los setenta reyes de Grecia de nuestro autor, tomados de Homero, como por cualquier cosa que él aporte de las Escrituras, en esa multitud de reyes que ha enumerado.

Y a mi parecer debió haber dejado en paz a Homero y sus guerras de Troya, ya que su gran celo por la verdad o la monarquía lo llevó a tal grado de arrebato contra filósofos y poetas, que nos dice en su prefacio que «hay demasiados en estos días que se complacen en ir tras las opiniones de filósofos y poetas para hallar tal original de gobierno que pueda prometerles algún título de libertad, para gran escándalo del cristianismo e introducción del ateísmo». Y, sin embargo, estos paganos —el filósofo Aristóteles y el poeta Homero— no son rechazados por nuestro fervoroso político cristiano siempre que ofrecen algo que parece convenir a sus propósitos; si esto es «para gran escándalo del cristianismo e introducción del ateísmo», que lo examine él. Esto no puedo dejar de observarlo en autores de quienes es visible que no escriben por la verdad, cuán dispuesto está el celo por el interés y el partido a atribuir el cristianismo a sus propios designios, y a tachar de ateos a aquellos que no se someten sin examinar a sus doctrinas y tragan ciegamente sus necedades.

Pero volviendo a su historia sagrada, nuestro autor nos dice además, p. 18, que “tras el regreso de los israelitas de la esclavitud, Dios, por un especial cuidado de ellos, eligió a Moisés y a Josué sucesivamente para gobernar como príncipes en lugar y lugar de los padres supremos”. Si es verdad que regresaron de la esclavitud, debió de ser en un estado de libertad, y debe implicar que tanto antes como después de esta esclavitud eran libres; a menos que nuestro autor quiera decir que cambiar de amos es regresar de la esclavitud; o que un esclavo regresa de la esclavitud cuando es trasladado de una galera a otra. Si entonces regresaron de la esclavitud, es evidente que en aquellos días, por mucho que nuestro autor en su prólogo diga lo contrario, había una diferencia entre un hijo, un súbdito y un esclavo; y que ni los patriarcas antes, ni sus gobernantes después de esta “esclavitud egipcia contaban a sus hijos o súbditos entre sus posesiones”, ni disponían de ellos con un dominio tan absoluto como lo hacían con sus otros bienes.

Esto es evidente en Jacob, a quien Rubén ofreció a sus dos hijos como rehenes; y Judá fue al fin fiador del seguro regreso de Benjamín desde Egipto: todo lo cual habría sido vano, superfluo y apenas una especie de burla, si Jacob hubiera tenido el mismo poder sobre cada uno de los miembros de su familia que sobre su buey o su asno, como un propietario sobre sus bienes; y los ofrecimientos que Rubén o Judá hicieron habrían sido una seguridad para el regreso de Benjamín equivalente a que un hombre tomara dos corderos del rebaño de su señor y ofreciera uno como garantía de que devolverá san y salvo el otro.

Cuando se vieron libres de esta servidumbre, ¿qué entonces?

«Dios, por un cuidado especial de ellos, los israelitas».

Es bueno que una vez en su libro permita que Dios tenga algún cuidado del pueblo: pues en otros lugares habla de la humanidad como si Dios no tuviera cuidado de ninguna parte de ella, sino solo de sus monarcas, y que el resto de la gente, las sociedades de los hombres, fueron hechas como tantas manadas de ganado, únicamente para el servicio, uso y placer de sus príncipes.

«Eligió a Moisés y a Josué sucesivamente para gobernar como príncipes»; un argumento astuto que nuestro autor ha inventado para probar la solicitud de Dios por la autoridad paternal y los herederos de Adán, al demostrar aquí que, como expresión de su cuidado por su propio pueblo, elige como príncipes sobre ellos a quienes no tenían la menor pretensión a ninguna de ambas cosas.

Las personas elegidas fueron Moisés, de la tribu de Leví, y Josué, de la tribu de Efraín, ninguno de los cuales tenía título alguno de paternidad. Pero, dice nuestro autor, estaban en el lugar y puesto de los padres supremos.

Si Dios hubiera declarado en alguna parte tan claramente su elección de tales padres para ser gobernantes como lo hizo con Moisés y Josué, podríamos creer que Moisés y Josué estaban en su lugar y puesto: pero, siendo ese el asunto en debate, hasta que eso se pruebe mejor, el hecho de que Moisés fuera elegido por Dios para ser gobernante de su pueblo no probará más que el gobierno pertenecía al heredero de Adán, o a la paternidad, de lo que probará el que Dios eligiera a Aarón de la tribu de Leví para ser sacerdote que el sacerdocio pertenecía al heredero de Adán, o a los padres primeros; puesto que Dios quiso elegir a Aarón para ser sacerdote y a Moisés para ser gobernante en Israel, aunque ninguno de esos cargos estuviera asignado al heredero de Adán, ni a la paternidad.

Nuestro autor continúa: «Y después de ellos asimismo por un tiempo levantó jueces para defender a su pueblo en tiempo de peligro», p. 18. Esto demuestra que la autoridad paterna es el origen del gobierno, y que descendió de Adán a sus herederos, exactamente igual que lo anterior: solo que aquí nuestro autor parece confesar que estos jueces, que eran todos los gobernantes que entonces tenían, eran únicamente hombres de valor, a quienes hicieron sus generales para que los defendieran en tiempo de peligro; ¿y acaso no puede Dios levantar a tales hombres, a menos que la paternidad tenga un derecho al Gobierno?

Pero dice nuestro autor,

«cuando Dios dio reyes a los israelitas, restableció el derecho antiguo y primordial de sucesión lineal al gobierno paterno».

p. 18.

¿Cómo lo restableció Dios? ¿Por medio de una ley, de un mandato positivo? No hallamos tal cosa. Nuestro autor quiere decir entonces que, cuando Dios les dio un rey, al darles un rey, restableció el derecho, etc.

Restablecer de facto el derecho de sucesión lineal al gobierno paterno es poner a un hombre en posesión de aquel gobierno que sus padres disfrutaron y al que él tenía derecho por sucesión lineal: pues, primero, si se trataba de un gobierno distinto al que tuvo su antepasado, no era una sucesión a un derecho antiguo, sino el comienzo de uno nuevo; ya que si un príncipe le otorgara a un hombre, además de su antiguo patrimonio —del cual su familia había sido desposeída durante algunas generaciones—, una propiedad adicional que jamás antes estuvo en posesión de sus antepasados, no podría decirse que está restableciendo el derecho de sucesión lineal a nada más que aquello de lo que sus antepasados habían disfrutado anteriormente.

Si, por lo tanto, el poder que tuvieron los reyes de Israel era algo más de lo que tuvieron Isaac o Jacob, no fue el restablecimiento en ellos del derecho de sucesión a un poder, sino la concesión de un poder nuevo —comoquiera que queráis llamarlo, paterno o no—; y si Isaac y Jacob tenían el mismo poder que tuvieron los reyes de Israel, ruego a cualquiera, a la luz de lo dicho anteriormente, que lo considere; y no creo que llegue a encontrar que Abraham, Isaac o Jacob tuvieran poder regio alguno.

A continuación, no puede haber «ningún restablecimiento del primigenio y antiguo derecho de sucesión lineal» a nada, a menos que aquel que sea puesto en posesión de este tenga el derecho a suceder y a ser el verdadero y próximo heredero de aquel a quien sucede.

¿Puede ser un restablecimiento aquello que comienza en una nueva familia? ¿O «el restablecimiento de un antiguo derecho de sucesión lineal» cuando se otorga una corona a alguien que no tiene ningún derecho de sucesión a ella y que, de haber continuado la sucesión lineal, habría estado totalmente desprovisto de cualquier posibilidad de pretenderla?

Saúl, el primer rey que Dios dio a los israelitas, era de la tribu de Benjamín. ¿Se «restableció en él el antiguo y primigenio derecho de sucesión lineal»?

El siguiente fue David, el hijo menor de Jesé, de la posteridad de Judá, tercer hijo de Jacob. ¿Se «restableció en él el antiguo y primigenio derecho de sucesión lineal al gobierno paterno»? ¿O en Salomón, su hijo menor y sucesor en el trono? ¿O en Jeroboam sobre las diez tribus? ¿O en Atalía, una mujer que reinó seis años, totalmente ajena a la sangre real?

Si «el antiguo y primigenio derecho de sucesión lineal al gobierno paterno fuera restablecido» en cualquiera de estos o en su posteridad, «el antiguo y primigenio derecho de sucesión lineal al gobierno paterno» pertenece a los hermanos menores tanto como a los mayores, y puede ser restablecido en cualquier hombre viviente: pues aquello que los hermanos menores, «por el antiguo y primigenio derecho de sucesión lineal», puedan tener al igual que los mayores, todo hombre viviente puede tener derecho a ello por sucesión lineal, y Sir Robert tanto como cualquier otro.

Y que el mundo considere, pues, qué magnífico derecho de sucesión lineal, a su gobierno paterno o regio, ha restablecido nuestro autor para asegurar los derechos y la herencia de las coronas, donde cualquiera puede tenerlo.

Pero dice nuestro autor, por otra parte, p. 19,

“Cuandoquiera que Dios eligió a una persona especial para ser rey, tuvo la intención de que la descendencia también se beneficiara de ello, al estar comprendida suficientemente en la persona del padre, aunque solo se mencionara al padre en la concesión”.

Esto, sin embargo, no ayudará a resolver la sucesión: porque si, como dice nuestro autor, el beneficio de la concesión se destina a la descendencia del beneficiario, esto no determinará la sucesión; ya que, si Dios le da algo a un hombre y a su descendencia en general, la reclamación no puede dirigirse a ninguno de esa descendencia en particular; todos los que sean de su linaje tendrán un derecho igual.

Si se dice que nuestro autor quiso decir heredero, creo que nuestro autor estaba tan dispuesto como cualquiera a haber usado esa palabra, si le hubiera servido a su propósito; pero como Salomón, que sucedió a David en el trono, no era más su heredero que Jeroboam —quien le sucedió en el gobierno de las diez tribus— su descendiente, nuestro autor tenía razones para evitar decir que Dios lo había destinado a los herederos, cuando eso no se sostenía en una sucesión que nuestro autor no podía refutar; y así ha dejado su sucesión tan indeterminada como si no hubiera dicho nada al respecto: pues si el poder real es dado por Dios a un hombre y a su descendencia, tal como la tierra de Canaán fue dada a Abraham y a su simiente, ¿no han de tener todos ellos un derecho a él, todos de compartirlo? Y uno bien puede afirmar que, mediante la concesión de Dios a Abraham y a su simiente, la tierra de Canaán debía pertenecer a uno solo de su simiente con exclusión de todos los demás, del mismo modo que por la concesión divina de dominio a un hombre y a su descendencia, este dominio debía pertenecer en exclusiva a uno de sus descendientes con exclusión de todos los demás.

¿Pero cómo probará nuestro autor que, cuandoquiera que Dios hizo elección de alguna persona especial para ser rey, tuvo la intención de que «la (supongo que se refiere a su) descendencia también se beneficiara de ello»? ¿Se ha olvidado ya de Moisés y Josué, de quienes dice en esta misma sección que «Dios, por un cuidado especial, los eligió para gobernar como príncipes», y de los jueces que Dios suscitó? ¿No tenían estos príncipes, al tener la misma autoridad de la suprema paternidad, el mismo poder que tenían los reyes; y al ser elegidos especialmente por Dios mismo, no debiera su descendencia haber tenido el beneficio de esa elección tanto como la de David o la de Salomón? Si estos tuvieron la autoridad paternal puesta en sus manos inmediatamente por Dios, ¿por qué no tuvo su descendencia el beneficio de esta concesión en una sucesión a este poder? O si la tuvieron como herederos de Adán, ¿por qué no disfrutaron sus herederos de ella después de ellos por derecho descendente hacia ellos?, pues no podían ser herederos los unos de los otros. ¿Era el poder el mismo, y del mismo origen, en Moisés, Josué y los jueces, que el que era en David y los reyes, y era heredable en el uno y no en el otro? Si no era autoridad paternal, entonces el pueblo de Dios mismo fue gobernado por quienes no tenían autoridad paternal, y esos gobernantes lo hicieron bastante bien sin ella; si era autoridad paternal, y Dios eligió a las personas que debían ejercerla, la regla de nuestro autor falla, a saber, que «cuandoquiera que Dios hace elección de cualquier persona para ser gobernante supremo» (pues supongo que el nombre de rey no tiene ningún encanto en sí, no es el título, sino el poder lo que marca la diferencia) «tiene la intención de que la descendencia también se beneficie de ello», puesto que desde su salida de Egipto hasta el tiempo de David, cuatrocientos años, la descendencia nunca fue «comprendida tan suficientemente en la persona del padre» como para que ningún hijo, tras la muerte de su padre, sucediera en el gobierno entre todos aquellos jueces que gobernaron Israel. Si, para evitar esto, se dice que Dios siempre eligió a la persona del sucesor y, transfiriéndole así la autoridad paternal, excluyó a su descendencia de suceder en ella, eso manifiestamente no es así en la historia de Jefté, donde este estipuló con el pueblo, y ellos lo hicieron juez sobre sí mismos, como es evidente en Jueces 11.

En vano es, pues, decir que

«cuandoquiera que Dios elige a alguna persona especial para que ejerza la autoridad paternal»,

(pues si eso no es ser rey, deseo saber la diferencia entre un rey y alguien que ejerce la autoridad paternal)

«pretende que la descendencia también se beneficie de ello»,

puesto que vemos que la autoridad que tuvieron los jueces terminaba con ellos y no descendía a su prole; y si los jueces no tenían la autoridad paternal, me temo que a nuestro autor, o a cualquiera de los defensores de sus principios, les costará trabajo decir quién tenía entonces la autoridad paternal, es decir, el gobierno y el poder supremo entre los israelitas; y sospecho que habrán de confesar que el pueblo elegido de Dios siguió siendo un pueblo durante varios cientos de años sin conocimiento ni pensamiento alguno de esta autoridad paternal, ni la menor apariencia de gobierno monárquico.

Para convencerse de ello, no tiene más que leer la historia del levita, y la subsiguiente guerra contra los benjamitas, en los tres últimos capítulos del Jueces; y cuando descubra que el levita apela al pueblo en busca de justicia, que fueron las tribus y la congregación las que debatieron, resolvieron y dirigieron todo lo que se hizo en aquella ocasión, tendrá que concluir o bien que Dios no se «preocupó de preservar la autoridad paterna» entre su propio pueblo escogido, o bien que la autoridad paterna puede preservarse donde no hay un gobierno monárquico; si lo segundo, se seguirá que, por muy bien probada que esté la autoridad paterna, ello no inferirá la necesidad de un gobierno monárquico; si lo primero, parecerá muy extraño e improbable que Dios haya ordenado que la autoridad paterna sea tan sagrada entre los hijos de los hombres que no pueda haber poder ni gobierno sin ella, y que, sin embargo, entre su propio pueblo —incluso mientras les proporciona un gobierno y en él prescribe normas para los distintos estados y relaciones de los hombres—, esta gran y fundamental autoridad, la más material y necesaria de todas las demás, permaneciera oculta y fuera ignorada durante cuatrocientos años después.

Antes de dejar esto, debo preguntar cómo sabe nuestro autor que «cuandoquiera que Dios hace elección de cualquier persona especial para ser rey, pretende que la descendencia tenga el beneficio de ello».

¿Lo dice Dios por la ley de la naturaleza o por revelación? Por esa misma ley también debe decir qué parte de su descendencia ha de disfrutar de la corona en sucesión, y señalar así al heredero, o de lo contrario dejar que su descendencia se divida o dispute por el gobierno: ambas cosas igualmente absurdas, y tales que destruirán el beneficio de tal concesión a la descendencia.

Cuando se produzca una declaración semejante de la intención de Dios, será nuestro deber creer que Dios lo pretende así; pero hasta que eso se haga, nuestro autor debe mostrarnos alguna mejor garantía antes de que estemos obligados a recibirlo como el auténtico revelador de las intenciones de Dios.

«El asunto —dice nuestro autor— se comprende suficientemente en la persona del padre, aunque solo el padre fue nombrado en la concesión»; y, sin embargo, Dios, cuando dio la tierra de Canaán a Abraham (Gén. 13:15), consideró oportuno incluir también a su descendencia en la concesión: así, el sacerdocio fue dado a Aarón y a su descendencia; y la corona se la dio Dios no solo a David, sino también a su descendencia; y por más que nuestro autor nos asegure que «Dios pretende que la descendencia tenga el beneficio de ello cuando elige a cualquier persona para ser rey», vemos que el reino que dio a Saúl sin mencionar a su descendencia después de él nunca recayó en ninguno de sus descendientes; y me gustaría mucho saber la razón por la cual, cuando Dios elige a una persona para ser rey, habría de pretender que su descendencia tenga el beneficio de ello más que cuando elige a uno para ser juez en Israel; o ¿por qué una concesión de autoridad paternal a un rey comprende más a la descendencia que cuando se hace una concesión semejante a un juez?

¿Acaso la autoridad paternal ha de descender por derecho a la descendencia del uno y no a la del otro? Será necesario mostrar alguna razón de esta diferencia que vaya más allá del nombre, cuando lo que se otorga es la misma autoridad paternal y el modo de otorgarla —la elección de la persona por parte de Dios— es también el mismo; pues supongo que nuestro autor, cuando dice que «Dios levantó jueces», de ninguna manera admitirá que estos fuesen elegidos por el pueblo.

Pero puesto que nuestro autor nos ha asegurado con tanta confianza acerca del cuidado de Dios por preservar la paternidad, y pretende fundar todo lo que dice en la autoridad de las Escrituras, bien podemos esperar que aquel pueblo cuya ley, constitución e historia están contenidas principalmente en las Escrituras, le proporcione los ejemplos más claros del cuidado de Dios por preservar la autoridad paternal en ese pueblo del cual se concuerda que tuvo un cuidado singularísimo.

Veamos entonces en qué estado se encontraba esta autoridad o gobierno paternal entre los judíos, desde sus inicios como pueblo.

Fue omitido, por confesión de nuestro autor, desde su llegada a Egipto hasta su regreso de aquella esclavitud, durante más de 200 años; desde entonces y hasta que Dios dio un rey a los israelitas, unos 400 años más, nuestro autor ofrece apenas una cuenta muy escasa del mismo; ni de hecho en todo ese tiempo hay el menor rastro de gobierno paternal o real entre ellos.

Pero entonces, dice nuestro autor, «Dios restableció el antiguo y primario derecho de sucesión lineal al gobierno paternal».

Qué clase de «sucesión lineal al gobierno paterno» quedó entonces establecida, ya lo hemos visto. Solo considero ahora cuánto tiempo duró esto, y fue hasta su cautiverio, unos 500 años: desde entonces hasta su destrucción por los romanos, más de 650 años después, el «antiguo y primigenio derecho de sucesión lineal al gobierno paterno» se perdió nuevamente, y continuaron siendo un pueblo en la tierra prometida sin él.

De modo que de los 1.750 años que fueron el pueblo peculiar de Dios, tuvieron un gobierno regio hereditario entre ellos ni siquiera durante la tercera parte del tiempo; y de ese tiempo no hay el menor rastro ni por un instante de «gobierno paterno, ni de restablecimiento del antiguo y primigenio derecho de sucesión lineal al mismo», ya sea que supongamos que este se deriva, como de su fuente, de David, Saúl, Abraham, o bien —lo cual, según los principios de nuestro autor, es lo único verdadero— de Adán.