De la sociedad política o civil

Dios, habiendo hecho al hombre de tal condición que, a su propio juicio, no era bueno para él estar solo, lo puso bajo fuertes obligaciones de necesidad, conveniencia e inclinación para impulsarlo a la sociedad, además de dotarlo de entendimiento y lenguaje para mantenerla y disfrutarla.

La primera sociedad se dio entre el varón y la mujer, lo que dio origen a la entre padres e hijos; a la cual, con el tiempo, vino a añadirse la de amo y criado: y aunque todas estas pudieron, y comúnmente solían unirse y conformar una sola familia, en la que el amo o la ama de esta tenía cierta clase de autoridad propia de una familia; cada una de ellas, o todas juntas, se quedaban cortas respecto a la sociedad política, como veremos si consideramos los diferentes fines, vínculos y límites de cada una de ellas.

La sociedad conyugal se forma mediante un pacto voluntario entre hombre y mujer; y aunque consiste principalmente en dicha comunión y derecho sobre los cuerpos del otro, necesarios para su fin principal, la procreación; con todo, conlleva también el apoyo y la asistencia mutuos, y una comunión de intereses, necesarios no solo para unir su cuidado y afecto, sino también necesarios para su descendencia común, que tiene derecho a ser nutrida y mantenida por ellos hasta que sea capaz de valerse por sí misma.

Por cuanto el fin de la conjunción entre varón y mujer no es meramente la procreación, sino la continuación de la especie, dicha conjunción entre varón y mujer debe durar, aun después de la procreación, tanto tiempo como sea necesario para la nutrición y el sustento de las crías, las cuales han de ser mantenidas por aquellos que las engendraron, hasta que sean capaces de valerse y proveer por sí mismas.

Esta regla, que el infinitamente sabio Creador ha impuesto a las obras de sus manos, vemos que la obedecen firmemente las criaturas inferiores.

En aquellos animales vivíparos que se alimentan de hierba, la conjunción entre el macho y la hembra no dura más allá del acto mismo de la copulación; porque, al ser la ubre de la madre suficiente para nutrir a la cría hasta que esta pueda pastar, el macho solo engendra, pero no se preocupa por la hembra ni por la cría, a cuyo sustento nada puede aportar.

Pero en las bestias de presa la conjunción dura más tiempo: debido a que la madre no puede subsistir bien por sí misma ni alimentar a su numerosa descendencia solo con su propia caza —un modo de vida mucho más laborioso y también más peligroso que el de alimentarse de hierba—, la asistencia del macho es necesaria para el mantenimiento de su familia común, la cual no puede subsistir, hasta que sea capaz de cazar por sí misma, sino mediante el cuidado conjunto del macho y de la hembra.

Lo mismo ha de observarse en todas las aves (excepto algunas domésticas, en las que la abundancia de alimento exime al gallo de alimentar y cuidar a la nidada), cuyas crías, al necesitar alimento en el nido, hacen que el macho y la hembra sigan siendo pareja hasta que los polluelos puedan usar sus alas y proveer por sí mismos.

Y en esto creo que radica la principal, si no la única razón, «de por qué el macho y la hembra en el género humano están unidos en un concubinato más duradero» que en las demás criaturas; a saber: porque la hembra es capaz de concebir y, de facto, comúnmente vuelve a estar encinta y trae además un nuevo nacimiento mucho antes de que el anterior haya salido de la dependencia del sustento de la ayuda de sus padres, y sea capaz de valerse por sí mismo y de recibir toda la asistencia que le es dueña por parte de sus progenitores; por lo cual el padre, que está obligado a cuidar de aquellos a quienes ha engendrado, tiene la obligación de continuar en sociedad conyugal con la misma mujer más tiempo que otras criaturas, cuyas crías, al ser capaces de subsistir por sí mismas antes de que el tiempo de la procreación vuelva a llegar, el vínculo conyugal se disuelve por sí mismo y quedan en libertad, hasta que Himeneo, en su habitual estación anual, los vuelve a convocar para elegir nuevas parejas.

En lo cual uno no puede menos que admirar la sabiduría del gran Creador, quien, habiendo dado al hombre previsión y la capacidad de acumular para el futuro, así como de suplir la necesidad presente, ha hecho necesario que la sociedad de hombre y mujer sea más duradera que la de macho y hembra entre las demás criaturas; para que así su industria pueda ser alentada y sus intereses mejor unidos, a fin de hacer provisión y acumular bienes para su prole común, lo cual una unión incierta, o unas fáciles y frecuentes disoluciones de la sociedad conyugal, perturbarían enormemente.

Pero aunque estos son vínculos sobre la humanidad, que hacen los lazos conyugales más firmes y duraderos en el hombre que en las otras especies de animales, sin embargo, esto daría pie a preguntarse por qué este pacto, en el que se aseguran la procreación y la educación, y se prevé la herencia, no puede hacerse rescindible, ya sea por consentimiento, o en un tiempo determinado, o bajo ciertas condiciones, al igual que cualquier otro pacto voluntario, ya que no hay necesidad en la naturaleza de la cosa, ni para los fines de la misma, de que deba ser siempre de por vida; me refiero a aquellos que no están bajo la restricción de ninguna ley positiva que ordene que todos esos contratos sean perpetuos.

Pero el marido y la mujer, aunque tienen un solo e común interés, sin embargo, al tener diferentes entendimientos, inevitablemente tendrán a veces también diferentes voluntades; siendo por tanto necesario que la última determinación, es decir, la regla, recaiga en alguna parte; esto recae naturalmente en la parte del hombre, por ser el más capaz y el más fuerte.

Mas esto, al extenderse únicamente a las cosas de su interés y propiedad comunes, deja a la mujer en la plena y libre posesión de lo que por contrato es su derecho particular, y no le da al marido más poder sobre la vida de ella que el que ella tiene sobre la del marido; estando el poder de este tan lejos de ser el de un monarca absoluto, que la mujer tiene en muchos casos la libertad de separarse de él, cuando el derecho natural o su contrato lo permiten, ya sea que dicho contrato sea hecho por ellos mismos en el estado de naturaleza, o por las costumbres o leyes del país en que viven; y los hijos, tras dicha separación, recaen en suerte al padre o a la madre, según lo determine tal contrato.

Debido a que todos los fines del matrimonio deben alcanzarse bajo un gobierno político, así como en el estado de naturaleza, el magistrado civil no coarta el derecho ni el poder de ninguno de los cónyuges que sean naturalmente necesarios para dichos fines, a saber: la procreación y el apoyo y asistencia mutuos mientras permanezcan juntos; sino que tan solo decide cualquier controversia que pueda surgir entre el marido y la mujer al respecto.

Si fuera de otro modo, y la soberanía absoluta y el poder sobre la vida y la muerte pertenecieran naturalmente al marido, y fuesen necesarios para la sociedad entre el marido y la mujer, no podría haber matrimonio en ninguno de aquellos países donde al marido no se le permite tal autoridad absoluta.

Pero como los fines del matrimonio no exigen tal poder en el marido, la condición de la sociedad conyugal no se lo otorgó, al no ser en absoluto necesario para dicho estado. La sociedad conyugal podría subsistir y alcanzar sus fines sin él; es más, la comunidad de bienes y el poder sobre ellos, la asistencia y el mantenimiento mutuos, y otras cosas pertenecientes a la sociedad conyugal, podrían ser variados y regulados por el contrato que une al marido y a la mujer en esa sociedad, hasta donde sea compatible con la procreación y la crianza de los hijos hasta que puedan valerse por sí mismos; no siendo necesario para ninguna sociedad aquello que no sea necesario para los fines para los cuales fue creada.

De la sociedad entre padres e hijos, y de los distintos derechos y poderes que respectivamente les pertenecen, he tratado tan ampliamente en el capítulo anterior, que no necesitaré decir nada al respecto en este. Y creo que es evidente que difiere mucho de una sociedad política.

Amo y sirviente son nombres tan antiguos como la historia, pero dados a quienes se encuentran en una condición muy diferente; pues un hombre libre se hace sirviente de otro al venderle, por un tiempo determinado, el servicio que se compromete a realizar a cambio de los salarios que ha de recibir: y aunque esto comúnmente lo introduce en la familia de su amo, y bajo la disciplina ordinaria de la misma, no le otorga al amo sino un poder temporal sobre él, y no mayor que el contenido en el contrato entre ambos.

Pero hay otra clase de sirvientes, a los que por un nombre peculiar llamamos esclavos, los cuales, al ser cautivos tomados en una guerra justa, quedan sujetos por derecho natural al dominio absoluto y al poder arbitrario de sus amos.

Estos hombres, habiendo, como digo, perdido la vida, y con ella sus libertades, y habiendo perdido sus bienes; y estando en el estado de esclavitud, sin ser capaces de poseer propiedad alguna, no pueden ser considerados en ese estado como parte alguna de la sociedad civil, cuyo fin principal es la preservación de la propiedad.

Consideremos, por tanto, al padre de familia con todas estas relaciones subordinadas de esposa, hijos, criados y esclavos, unidos bajo el gobierno doméstico de una familia; la cual, por mucho que se asemeje en su orden, funciones y también en su número a una pequeña república, dista mucho de serlo, tanto en su constitución, poder y fin; o bien, si ha de considerarse como una monarquía y al paterfamilias como su monarca absoluto, la monarquía absoluta tendrá un poder muy fragmentado y efímero, cuando resulta evidente, por lo dicho anteriormente, que el jefe de familia tiene un poder muy distinto y con límites diferentes, tanto en el tiempo como en la extensión, sobre las diversas personas que la integran: pues, a excepción del esclavo (y la familia es igualmente familia, y su poder como paterfamilias tan grande, haya o no esclavos en ella), no tiene poder legislativo de vida o muerte sobre ninguna de ellas, y no posee más poder que el que una madre de familia puede tener tan bien como él.

Y ciertamente no puede tener un poder absoluto sobre toda la familia quien apenas lo tiene muy limitado sobre cada uno de los individuos que la componen. Pero la manera en que una familia, o cualquier otra sociedad de hombres, difiere de lo que es propiamente una sociedad política, lo veremos mejor considerando en qué consiste la sociedad política misma.

El hombre, como se ha demostrado, al nacer con un derecho a la libertad perfecta y al disfrute sin restricciones de todos los derechos y privilegios de la ley de naturaleza, en igualdad de condiciones con cualquier otro hombre o grupo de hombres en el mundo, tiene por naturaleza el poder no solo de preservar su propiedad —es decir, su vida, su libertad y sus bienes— frente a los agravios y pretensiones de los demás hombres, sino también de juzgar y castigar las infracciones de esa ley en los demás según considere que el delito lo merece, incluso con la muerte misma, en aquellos crímenes cuya atrocidad, en su opinión, lo requiera.

Pero como ninguna sociedad política puede existir ni subsistir sin tener en sí misma el poder de preservar la propiedad y, para ello, castigar las ofensas de todos los miembros de esa sociedad; solo existe sociedad política allí donde cada uno de los miembros ha renunciado a su poder natural y lo ha entregado en manos de la comunidad en todos aquellos casos que no le impidan recurrir en busca de protección a la ley establecida por ella.

Y así, al quedar excluido todo juicio privado de cada miembro particular, la comunidad se convierte en árbitro mediante normas fijas e imparciales, las mismas para todas las partes; y, a través de hombres autorizados por la comunidad para la ejecución de esas normas, resuelve todas las diferencias que puedan surgir entre los miembros de esa sociedad acerca de cualquier cuestión de derecho, y castiga las ofensas que cualquier miembro haya cometido contra la sociedad con las penas que la ley ha establecido; con lo cual resulta fácil discernir quiénes están, y quiénes no, unidos en sociedad política.

Aquellos que están unidos en un cuerpo y tienen una ley común establecida y una judicatura a la cual apelar, con autoridad para decidir las controversias entre ellos y castigar a los ofensores, se encuentran en sociedad civil los unos con los otros; pero aquellos que no tienen una apelación común de ese tipo —me refiero a la tierra— se encuentran todavía en el estado de naturaleza, siendo cada uno, allí donde no hay otro, juez y verdugo de sí mismo; lo cual es, como ya he demostrado antes, el perfecto estado de naturaleza.

Y así la comunidad adquiere el poder de establecer qué castigo corresponderá a las diversas transgresiones que considere dignas de él, cometidas entre los miembros de esa sociedad (lo cual es el poder de hacer leyes), así como tiene el poder de castigar cualquier daño hecho a cualquiera de sus miembros por alguien que no pertenezca a ella (lo cual es el poder de la guerra y de la paz), y todo esto para la conservación de la propiedad de todos los miembros de esa sociedad, hasta donde sea posible.

Pero aunque todo hombre que ha entrado en sociedad civil y se ha convertido en miembro de cualquier comunidad haya renunciado por ello a su poder de castigar las ofensas contra la ley de naturaleza según su propio juicio privado; sin embargo, junto con el juicio sobre las ofensas —que ha entregado al poder legislativo en todos los casos en que puede apelar al magistrado—, ha otorgado a la comunidad el derecho de emplear su fuerza para la ejecución de los juicios de la comunidad siempre que se le requiera, los cuales son en verdad sus propios juicios, por haber sido hechos por él mismo o por su representante.

Y en esto tenemos el origen del poder legislativo y ejecutivo de la sociedad civil, que consiste en juzgar, mediante leyes establecidas, hasta qué punto deben ser castigadas las ofensas cuando se cometen dentro de la comunidad; y también en determinar, mediante juicios ocasionales fundados en las circunstancias presentes del hecho, hasta qué punto deben ser repelidas las injurias provenientes del exterior; y en ambos casos, emplear toda la fuerza de todos los miembros cuando haya necesidad.

Siempre que, por consiguiente, cualquier número de hombres se unan de tal modo en una sociedad que cada uno renuncie a su poder ejecutivo de la ley de naturaleza y lo ceda a la comunidad, allí y sólo allí se da una sociedad política o civil.

Y esto se realiza siempre que cualquier número de hombres, en el estado de naturaleza, entran en sociedad para constituir un solo pueblo, un solo cuerpo político, bajo un gobierno supremo; o bien cuando alguien se une e incorpora a cualquier gobierno ya establecido: porque por este acto autoriza a la sociedad, o, lo que es lo mismo, a su poder legislativo, a hacer leyes para él según lo requiera el bien público de la sociedad, para cuya ejecución se debe prestar su propia asistencia (en la medida de sus propias posibilidades).

Y esto saca a los hombres del estado de naturaleza para colocarlos en el de una república, mediante el establecimiento de un juez sobre la tierra, con autoridad para decidir todas las controversias y reparar los daños que puedan afectar a cualquier miembro de la república; el cual juez es el poder legislativo o el magistrado designado por él.

Y siempre que haya cualquier número de hombres, de cualquier modo asociados, que no dispongan de un poder decisivo al cual apelar, allí se encontrarán todavía en el estado de naturaleza.

De donde es evidente que la monarquía absoluta, que por algunos hombres es tenida por el único gobierno del mundo, es en verdad inconsistente con la sociedad civil, y por tanto no puede ser ninguna forma de gobierno civil en absoluto; pues siendo el fin de la sociedad civil evitar y remediar estos inconvenientes del estado de naturaleza, que se siguen necesariamente de que cada hombre sea juez en su propio caso, mediante el establecimiento de una autoridad conocida, a la cual todos los miembros de esa sociedad puedan apelar ante cualquier agravio recibido, o controversia que pueda surgir, y a la cual todos los miembros de la sociedad deban obedecer; dondequiera que haya personas que no tengan tal autoridad a la cual apelar para la decisión de cualquier diferencia entre ellas, allí esas personas se encuentran todavía en el estado de naturaleza; y así se halla todo príncipe absoluto respecto de aquellos que están bajo su dominio.

Pues suponiéndose que él tiene todo el poder, tanto el legislativo como el ejecutivo, solo en sí mismo, no se encuentra juez alguno, ni hay apelación abierta para nadie que pueda decidir de manera justa, imparcial y con autoridad, y de cuya decisión se pueda esperar alivio y reparación por cualquier injuria o incomodidad que se sufra por parte del príncipe, o por su orden:

de modo que un hombre así, comoquiera que se le denomine, zar, gran señor, o como os plazca, se encuentra tanto en el estado de naturaleza, respecto a todos los que están bajo su dominio, como lo está con el resto de la humanidad: porque dondequiera que haya dos hombres que no tengan una regla fija ni un juez común a quien apelar en la tierra para la determinación de las controversias de derecho entre ellos, allí siguen estando en el estado de naturaleza, y bajo todas las incomodidades del mismo, con esta sola penosa diferencia para el súbdito, o más bien esclavo, de un príncipe absoluto: que mientras que en el estado ordinario de naturaleza tiene la libertad de juzgar sobre su derecho y, según lo mejor de sus fuerzas, de mantenerlo; ahora, siempre que su propiedad es invadida por la voluntad y orden de su monarca, no solo no tiene apelación, como la deberían tener aquellos que están en sociedad, sino que, como si hubiera sido degradado de la condición común de las criaturas racionales, se le niega la libertad de juzgar o de defender su derecho; y así queda expuesto a toda la miseria y a todas las incomodidades que un hombre puede temer de aquel que, estando en el estado desenfrenado de naturaleza, está además corrompido por el halago y armado con el poder.

Pues quien piense que el poder absoluto purifica la sangre de los hombres y corrige la bajeza de la naturaleza humana, no tiene más que leer la historia de esta o de cualquier otra época para convencerse de lo contrario.

Quien habría sido tan insolente y perjudicial en los bosques de América, probablemente no sería mucho mejor en un trono; donde quizás se inventen la religión y el saber para justificar todo cuanto les haga a sus súbditos, y la espada acalle de inmediato a cuantos osen cuestionarlo: pues lo que es la protección de la monarquía absoluta, qué clase de padres de sus patrias hace que sean los príncipes, y a qué grado de felicidad y seguridad lleva a la sociedad civil allí donde esta forma de gobierno ha alcanzado su perfección; quien quiera examinar la reciente relación de Ceilán, podrá comprobarlo fácilmente.

En las monarquías absolutas, en verdad, así como en otros gobiernos del mundo, los súbditos tienen un recurso a la ley y jueces para decidir cualquier controversia y frenar cualquier violencia que pueda ocurrir entre los propios súbditos, los unos con los otros. Todos consideran esto necesario, y cree que merece ser tenido por un enemigo declarado de la sociedad y de la humanidad quienquiera que intente suprimirlo.

Pero si esto proviene de un verdadero amor hacia la humanidad y la sociedad, y de una caridad tal como la que todos nos debemos unos a otros, hay razones para dudarlo: pues esto no es más de lo que cualquier hombre que ame su propio poder, lucro o grandeza puede hacer, y naturalmente debe hacer, para impedir que aquellos animales que trabajan y se fatigan únicamente para su placer y provecho se hagan daño o se destruyan mutuamente; de modo que se les cuida, no por el amor que el amo les tenga, sino por amor a sí mismo y por el provecho que le aportan:

porque si se pregunta: ¿qué seguridad, qué defensa hay en tal Estado contra la violencia y la opresión de este gobernante absoluto? la pregunta misma apenas puede tolerarse. Están dispuestos a decirles que solo merece la muerte el indagar por la seguridad.

Entre súbdito y súbdito, concederán, debe haber medidas, leyes y jueces para su paz y seguridad mutuas; pero en cuanto al gobernante, este debe ser absoluto y está por encima de todas esas circunstancias; puesto que tiene el poder de causar más daño y agravio, es correcto cuando lo hace. Preguntar cómo se puede estar resguardado del daño o la injuria por aquel lado donde la mano más fuerte ha de perpetrarlo es de inmediato la voz de la facción y la rebelión: como si los hombres, al abandonar el estado de naturaleza para entrar en sociedad, acordaran que todos ellos, excepto uno, estuvieran bajo la restricción de las leyes, pero que ese uno conservara aún toda la libertad del estado de naturaleza, acrecentada con el poder y vuelta licenciosa por la impunidad. Esto es pensar que los hombres son tan necios que se cuidan de evitar los daños que puedan causarles las garduñas o los zorros, pero se contentan —más aún, consideran que eso es seguridad— con ser devorados por leones.

Pero por mucho que los aduladores hablen para entretener el entendimiento de las gentes, esto no impide que los hombres sientan; y cuando perciben que cualquier hombre, en la posición que sea, está fuera de los límites de la sociedad civil de la que ellos forman parte, y que no tienen a quién apelar en la tierra contra cualquier daño que reciban de él, tienden a considerarse en el estado de naturaleza respecto a aquel a quien encuentran en tal situación; y a procurar, tan pronto como pueden, tener esa seguridad y garantía en la sociedad civil para las cuales fue instituida y para las únicas por las que ingresaron en ella.

Y por eso, aunque quizás al principio (como se mostrará más ampliamente más adelante en la siguiente parte de este discurso), algún hombre bueno y excelente, habiendo obtenido una preeminencia entre los demás, vio cómo se le tributaba este respeto a su bondad y virtud, como a una especie de autoridad natural, de modo que el mando principal, junto con el arbitraje de sus diferencias, recayó por un consentimiento tácito en sus manos, sin otra cautela que la seguridad que tenían de su rectitud y sabiduría; sin embargo, cuando el tiempo, al conferir autoridad y (como algunos querrían hacernos creer) carácter sagrado a las costumbres que la inocencia descuidada e imprevista de las primeras edades había iniciado, trajo consigo a sucesores de otra calaña; el pueblo, al ver que sus propiedades no estaban seguras bajo el gobierno tal como este era entonces (siendo así que el gobierno no tiene otro fin que la preservación de la propiedad), no pudo sentirse seguro ni en paz, ni considerarse en sociedad civil, hasta que el poder legislativo fue depositado en cuerpos colectivos de hombres, llámeseles senado, parlamento, o como se plazca.

Mediante este medio, cada persona individual quedó sujeta, por igual que los más humildes de los hombres, a aquellas leyes que él mismo, como parte del poder legislativo, había establecido; ni nadie pudo, por su propia autoridad, eludir la fuerza de la ley una vez promulgada, ni alegar exención bajo ningún pretexto de superioridad para con ello legitimar sus propios atropellos o los de cualquiera de sus subordinados.

“Ningún hombre en la sociedad civil puede estar exento de las leyes de esta”: porque si cualquier hombre puede hacer lo que le parezca oportuno y no hay apelación en la tierra para obtener reparación o seguridad contra cualquier daño que cause, pregunto si no sigue estando perfectamente en el estado de naturaleza y si, por lo tanto, puede ser parte o miembro de dicha sociedad civil; a menos que alguien quiera afirmar que el estado de naturaleza y la sociedad civil son una y la misma cosa, lo cual jamás he encontrado a nadie tan defensor de la anarquía como para sostenerlo.