De la disolución del gobierno

Quien quiera hablar con alguna claridad sobre la disolución del gobierno, debe en primer lugar distinguir entre la disolución de la sociedad y la disolución del gobierno.

Lo que constituye la comunidad y saca a los hombres del estado informe de naturaleza para integrarlos en una sola sociedad política, es el acuerdo que cada uno tiene con los demás para incorporarse, actuar como un solo cuerpo y ser así una comunidad distinta.

La vía habitual, y casi la única, por la cual se disuelve esta unión es la incursión de una fuerza extranjera que los conquista; pues en tal caso (al no poder mantenerse y sostenerse como un cuerpo entero e independiente), la unión perteneciente a ese cuerpo que en ella consistía debe cesar necesariamente, y así cada cual regresa al estado en el que se encontraba antes, con la libertad de ingeniárselas por sí mismo y proveer a su propia seguridad, como mejor le parezca, en alguna otra sociedad.

Siempre que la sociedad se disuelve, es seguro que el gobierno de dicha sociedad no puede permanecer. Así, las espadas de los conquistadores suelen arrancar los gobiernos de raíz y destrozar las sociedades en pedazos, separando a la multitud someterse o dispersa de la protección de, y la dependencia de, aquella sociedad que habría debido preservarla de la violencia.

El mundo está demasiado instruido en esta forma de disolver los gobiernos, y demasiado dispuesto a admitirla, como para que sea necesario decir más al respecto; y no hacen falta muchos argumentos para probar que, allí donde la sociedad se disuelve, el gobierno no puede permanecer; siendo esto tan imposible como que la estructura de una casa subsista cuando sus materiales son dispersados y disipados por un torbellino, o amontonados en un montón confuso por un terremoto.

Además de este derrocamiento desde el exterior, los gobiernos se disuelven desde el interior.

Primero, Cuando se altera el poder legislativo.

Siendo la sociedad civil un estado de paz entre quienes la integran —de la cual el estado de guerra queda excluido por el arbitraje que han provisto en su poder legislativo para poner fin a todas las diferencias que puedan surgir entre cualesquiera de ellos—, es en su poder legislativo donde los miembros de una comunidad política están unidos y combinados en un solo cuerpo coherente y viviente.

Esta es el alma que da forma, vida y unidad a la comunidad política; a partir de ella los diversos miembros poseen su influencia mutua, su simpatía y su conexión; y por consiguiente, cuando el poder legislativo se rompe o se disuelve, le siguen la disolución y la muerte: pues, dado que la esencia y la unión de la sociedad consisten en tener una sola voluntad, el poder legislativo, una vez establecido por la mayoría, tiene la función de declarar y, por decirlo así, de custodiar dicha voluntad.

La constitución del poder legislativo es el primer acto fundamental de la sociedad, mediante el cual se provee a la continuación de su unión bajo la dirección de personas y los vínculos de leyes hechas por quienes han sido autorizados para ello por el consentimiento y la designación del pueblo; sin lo cual ningún hombre, ni grupo de hombres de entre ellos, puede tener la autoridad de elaborar leyes que obliguen al resto.

Cuando uno o más usurpen la facultad de hacer leyes sin haber sido designados para ello por el pueblo, elaboran leyes sin autoridad, a las cuales el pueblo no está, por tanto, obligado a obedecer; por medio de lo cual quedan nuevamente libres de sujeción y pueden constituir para sí un nuevo poder legislativo según lo consideren mejor, hallándose en plena libertad para resistir la fuerza de aquellos que, sin autoridad, pretendan imponerles cualquier cosa.

Cada cual queda a la disposición de su propia voluntad cuando aquellos que tenían, por delegación de la sociedad, la potestad de declarar la voluntad pública son excluidos de ella y otros usurpan su lugar sin poseer tal autoridad ni delegación.

Como esto suele ser provocado por aquellos en la comunidad que hacen mal uso del poder que poseen, resulta difícil considerarlo debidamente y saber a la puerta de quién atribuirlo sin conocer la forma de gobierno en la que sucede.

Supongamos entonces que el poder legislativo reside en la concurrencia de tres personas distintas.

• Una sola persona hereditaria, que poseyera el constante y supremo poder ejecutivo, y con él la facultad de convocar y disolver a los otros dos dentro de ciertos períodos de tiempo.
• Una asamblea de nobleza hereditaria.
• Una asamblea de representantes elegidos pro tempore por el pueblo. Semejante forma de gobierno suponía, es evidente,

Primero, Que cuando una sola persona, o príncipe, establece su propia voluntad arbitraria en lugar de las leyes, que son la voluntad de la sociedad, declarada por el poder legislativo, entonces el poder legislativo queda alterado: pues siendo en efecto legislativo aquel cuyas reglas y leyes se ponen en ejecución, y se exige que sean obedecidas; cuando se establecen otras leyes, y se fingen y imponen otras reglas distintas de las que el poder legislativo, constituido por la sociedad, ha promulgado, es evidente que el legislativo ha sido cambiado.

Quien introduce nuevas leyes, no estando para ello autorizado por el nombramiento fundamental de la sociedad, o subvierte las antiguas, desconoce y derroca el poder por el cual fueron hechas, y de este modo establece un nuevo poder legislativo.

En segundo lugar,

Cuando el príncipe impide que el poder legislativo se reúna en el tiempo debido, o que actúe libremente conforme a aquellos fines para los cuales fue constituido, el legislativo queda alterado: pues no es un cierto número de hombres, no, ni tampoco su reunión, a menos que tengan además la libertad de debatir y el tiempo necesario para perfeccionar lo que es para el bien de la sociedad, en lo cual consiste el poder legislativo; cuando estas cosas son suprimidas o alteradas, de modo que se prive a la sociedad del ejercicio debido de su poder, el legislativo queda verdaderamente alterado: pues no son los nombres los que constituyen los gobiernos, sino el uso y el ejercicio de aquellos poderes que debían acompañarlos; de modo que quien arrebata la libertad, o impide la actuación del poder legislativo en sus debidas épocas, en realidad arrebata el poder legislativo y pone fin al gobierno.

En tercer lugar, cuando por el poder arbitrario del príncipe se alteran los electores o las formas de elección, sin el consentimiento y en contra del interés común del pueblo, también ahí se altera el poder legislativo; porque, si escogen personas distintas a aquellas que la sociedad ha autorizado para ello, o de una manera diferente a la que la sociedad ha prescrito, los elegidos no son el poder legislativo designado por el pueblo.

En cuarto lugar,

La entrega también del pueblo a la subyugación de un poder extranjero, ya sea por parte del príncipe o del legislativo, constituye ciertamente un cambio del legislativo y, por tanto, una disolución del gobierno: puesto que el fin por el cual los hombres entraron en sociedad es el de ser preservados como una sociedad íntegra, libre e independiente, para ser gobernada por sus propias leyes; esto se pierde siempre que son entregados al poder de otro.

Por qué, en una constitución como esta, la disolución del gobierno en tales casos debe ser imputada al príncipe, es evidente; porque él, teniendo la fuerza, el tesoro y los cargos del estado para emplearlos, y persuadiéndose a menudo a sí mismo, o siendo alabado por otros, de que como magistrado supremo es incapaz de ser controlado; él solo está en condiciones de hacer grandes avances hacia tales cambios, bajo pretexto de autoridad legítima, y tiene en sus manos el poder de aterrar o reprimir a los opositores, tildándolos de facciosos, sediciosos y enemigos del gobierno: mientras que ninguna otra parte del poder legislativo, ni el pueblo, es capaz por sí sola de intentar cualquier alteración del legislativo sin una rebelión abierta y visible, bastante propicia para ser notada; la cual, cuando prevalece, produce efectos muy poco diferentes de los de una conquista extranjera.

Además, teniendo el príncipe en semejante forma de gobierno el poder de disolver a las otras partes del poder legislativo, y convirtiéndolas con ello en personas privadas, estas nunca pueden, en oposición a él o sin su concurso, alterar el legislativo mediante una ley, siendo necesario su consentimiento para dar a cualquiera de sus decretos tal sanción.

Sin embargo, en la medida en que las otras partes del poder legislativo contribuyan de algún modo a cualquier atentado contra el gobierno, y promuevan tales designios o no los impidan (en la medida de sus fuerzas), son culpables y participan en este que es sin duda el mayor crimen que los hombres pueden cometer los unos contra los otros.

Hay otra manera más en que tal gobierno puede ser disuelto, y es cuando quien detenta el supremo poder ejecutivo descuida y abandona dicho cargo, de modo que las leyes ya promulgadas ya no puedan ser ejecutadas.

Esto equivale demostrativamente a reducir todo a la anarquía, y a disolver así de manera efectiva el gobierno: pues no estando hechas las leyes para sí mismas, sino para ser, mediante su ejecución, los vínculos de la sociedad, para mantener a cada parte del cuerpo político en su debido lugar y función; cuando esto cesa por completo, el gobierno visiblemente cesa, y el pueblo se convierte en una multitud confusa, sin orden ni conexión.

Donde ya no hay administración de justicia para la salvaguarda de los derechos de los hombres, ni poder alguno remanente en el seno de la comunidad para dirigir la fuerza o proveer a las necesidades de lo público, ciertamente ya no queda gobierno alguno.

Donde las leyes no pueden ser ejecutadas, viene a ser todo uno como si no hubiera leyes; y un gobierno sin leyes es, supongo, un misterio en la política, inconcebible para la capacidad humana e incompatible con la sociedad humana.

En estos y otros casos semejantes, cuando el gobierno se disuelve, el pueblo queda en libertad de proveer por sí mismo, erigiendo un nuevo poder legislativo, diferente del anterior, ya sea por el cambio de personas, de forma, o de ambas, según juzgue más conveniente para su seguridad y su bienestar: pues la sociedad nunca puede, por culpa de otro, perder el derecho natural y original que tiene de preservarse a sí misma; lo cual solo puede lograrse mediante un poder legislativo establecido y una ejecución justa e imparcial de las leyes dictadas por este.

Pero la condición de la humanidad no es tan desgraciada como para no ser capaz de emplear este remedio hasta que sea demasiado tarde para buscar ninguno. Decirle al pueblo que puede proveer por sí mismo erigiendo un nuevo poder legislativo cuando, debido a la opresión, al artificio o a su entrega a una potencia extranjera, el antiguo ha desaparecido, equivale tan solo a decirle que puede esperar un auxilio cuando ya sea demasiado tarde y el mal no tenga cura.

Esto en realidad no es más que ordenarle que primero sea esclavo y que luego vele por su libertad; y cuando ya tenga las cadenas puestas, decirle que puede actuar como un hombre libre. Esto, dicho así nada más, es más una burla que un alivio; y los hombres jamás podrán estar a salvo de la tiranía si no existen medios para escapar de ella hasta que estén plenamente sumidos en ella: y por esta razón tienen no solo el derecho de librarse de ella, sino también de prevenirla.

Hay, por tanto, en segundo lugar, otra manera por la cual los gobiernos se disuelven; y es cuando el poder legislativo, o el príncipe, cualquiera de los dos, actúa de manera contraria a la confianza depositada en ellos.

First,

The legislative acts against the trust reposed in them, when they endeavour to invade the property of the subject, and to make themselves, or any part of the community, masters, or arbitrary disposers of the lives, liberties, or fortunes of the people.

La razón por la que los hombres entran en sociedad es la preservación de su propiedad; y el fin por el cual eligen y autorizan a un poder legislativo es que haya leyes establecidas y reglas fijas como guardas y cercos de las propiedades de todos los miembros de la sociedad: para limitar el poder y moderar el dominio de cada parte y miembro de la misma; porque, puesto que nunca puede suponerse que sea voluntad de la sociedad que el poder legislativo tenga la facultad de destruir aquello que cada cual se propone asegurar al entrar en sociedad, y para lo cual el pueblo se sometió a los legisladores creados por él mismo, siempre que los legisladores se esfuerzan por arrebatar y destruir la propiedad del pueblo, o por reducirlo a la esclavitud bajo un poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo, el cual queda por ello absuelto de cualquier obediencia posterior y se ve remitido al refugio común que Dios ha provisto para todos los hombres contra la fuerza y la violencia.

Siempre que, por lo tanto, el poder legislativo transgreda esta regla fundamental de la sociedad y, ya sea por ambición, temor, insensatez o corrupción, se esfuerce por alcanzar para sí mismo, o por poner en manos de cualquier otro, un poder absoluto sobre las vidas, las libertades y los bienes del pueblo; por esta violación de la confianza, pierden el poder que el pueblo había puesto en sus manos con fines totalmente contrarios, y este poder recae en el pueblo, el cual tiene derecho a retomar su libertad original y, mediante el establecimiento de un nuevo poder legislativo (el que considere conveniente), proveer a su propia seguridad y salvaguarda, que es el fin por el cual está en sociedad.

Lo que he dicho aquí acerca del poder legislativo en general es igualmente aplicable al supremo ejecutor, quien, al habérsele confiado un doble encargo —tanto el de participar en el poder legislativo como el de la ejecución suprema de la ley—, actúa en contra de ambos cuando se empeña en erigir su propia voluntad arbitraria como ley de la sociedad.

También actúa en contra de la confianza depositada en él cuando emplea la fuerza, el tesoro y los cargos de la sociedad para corromper a los representantes y ganarlos para sus propósitos; o cuando compromete de antemano abiertamente a los electores y prescribe a su elección a aquellos a quienes, mediante instancias, amenazas, promesas o de otro modo, ha ganado para sus designios, y los emplea para introducir a quienes han prometido de antemano qué votar y qué sancionar.

Regular así a los candidatos y a los electores, y remodelar las formas de elección, ¿qué es sino cortar el gobierno de raíz y envenenar la fuente misma de la seguridad pública? Porque el pueblo, habiéndose reservado la elección de sus representantes como baluarte de sus propiedades, no pudo hacerlo con otro fin que el de que fueran siempre elegidos libremente y, así elegidos, actuaran y aconsejaran libremente, según las necesidades de la república y el bien público exigieren tras el examen y el debate maduro. Esto no son capaces de hacerlo quienes emiten sus votos antes de escuchar el debate y de sopesar las razones de todas partes.

Preparar una asamblea semejante y esforzarse por erigir a los defensores declarados de su propia voluntad como los verdaderos representantes del pueblo y los legisladores de la sociedad es, sin duda, la mayor violación de confianza y la declaración más perfecta de un designio de subvertir el gobierno que pueda encontrarse. Si a esto se añaden las recompensas y castigos empleados visiblemente para el mismo fin, y todas las artimañas de una ley pervertida utilizadas para eliminar y destruir a todos los que se interponen en el camino de tal designio y no quieren someterse ni consentir en traicionar las libertades de su país, estará fuera de toda duda lo que se está haciendo.

Qué poder deben tener en la sociedad quienes así lo emplean en contra de la confianza que lo acompañaba en su institución primera es fácil de determinar; y es imposible dejar de ver que aquel que una vez ha intentado algo semejante ya no puede merecer confianza.

A esto tal vez se responderá que, siendo el pueblo ignorante y estando siempre descontento, poner los cimientos del gobierno en la opinión inestable y el humor incierto del pueblo es exponerlo a una ruina cierta; y ningún gobierno podrá subsistir por mucho tiempo si el pueblo puede erigir un nuevo poder legislativo cada vez que se ofenda con el viejo.

A esto respondo que todo lo contrario.

• A la gente no se la aparta tan fácilmente de sus viejas formas como algunos son dados a sugerir.
• Difícilmente se logra que convengan en enmendar los defectos reconocidos en el marco al que están acostumbrados.
• Y si hay algún defecto original, o alguno sobrevenido introducido por el tiempo o la corrupción, no es cosa fácil lograr que se cambien, incluso cuando todo el mundo ve que hay una oportunidad para ello.

Esta lentitud y aversión del pueblo a abandonar sus viejas constituciones ha hecho que, en las muchas revoluciones que se han visto en este reino, en esta y en pasadas edades, nos hayamos mantenido siempre en nuestro viejo poder legislativo de rey, lores y comunes, o que, tras algún intervalo de infructuosos intentos, hayamos regresado a él; y cualesquiera que hayan sido las provocaciones que hicieron que la corona fuera arrancada de las cabezas de algunos de nuestros príncipes, nunca llevaron al pueblo tan lejos como para colocarla en otra estirpe.

Pero se dirá que esta hipótesis prepara el terreno para rebeliones frecuentes. A lo que respondo:

First, no more than any other hypothesis: for when the people are made miserable, and find themselves exposed to the ill-usage of arbitrary power, cry up their governors as much as you will, for sons of Jupiter; let them be sacred or divine, descended, or authorized from heaven; give them out for whom or what you please, the same will happen.

The people generally ill-treated, and contrary to right, will be ready upon any occasion to ease themselves of a burden that sits heavy upon them. They will wish, and seek for the opportunity, which in the change, weakness, and accidents of human affairs, seldom delays long to offer itself.

He must have lived but a little while in the world, who has not seen examples of this in his time; and he must have read very little, who cannot produce examples of it in all sorts of governments in the world.

En segundo lugar, respondo que tales revoluciones no ocurren por cualquier pequeña mala gestión en los asuntos públicos.

Los grandes errores en la clase gobernante, las muchas leyes erróneas e inconvenientes, y todos los deslices de la debilidad humana, serán soportados por el pueblo sin motín ni murmullo.

Pero si una larga serie de abusos, prevaricaciones y artimañas, todos dirigidos hacia el mismo fin, hacen que el designio sea visible para el pueblo, y este no puede dejar de sentir lo que padece ni de ver hacia dónde se dirige; no es de extrañar que entonces se levanten y se esfuercen por poner el gobierno en manos que les aseguren los fines para los cuales este fue erigido en un principio; y sin los cuales, los nombres antiguos y las formas ostentosas están tan lejos de ser mejores, que son mucho peores que el estado de naturaleza o la pura anarquía; siendo los inconvenientes igualmente grandes y cercanos, pero el remedio más lejano y difícil.

En tercer lugar, respondo que esta doctrina de un poder en el pueblo para proveer de nuevo a su seguridad mediante un nuevo poder legislativo, cuando sus legisladores han obrado en contra de su mandato al invadir su propiedad, es el mejor muro de defensa contra la rebelión y el medio más probable para impedirla: pues siendo la rebelión una oposición, no a las personas, sino a la autoridad, la cual se funda únicamente en las constituciones y leyes del gobierno; aquellos, sean quienes fueren, que por la fuerza quebrantan dichas leyes y por la fuerza justifican su violación, son verdadera y propiamente rebeldes; porque cuando los hombres, al entrar en sociedad y gobierno civil, han excluido la fuerza e introducido leyes para la conservación de la propiedad, la paz y la unidad entre ellos, quienes reestablecen la fuerza en oposición a las leyes hacen rebellare, es decir, hacen retornar el estado de guerra, y son propiamente rebeldes. Y puesto que quienes están en el poder (debido a la pretensión que tienen de ostentar autoridad, a la tentación de la fuerza que tienen en sus manos y a la adulación de quienes los rodean) son los más propensos a hacerlo, la manera más adecuada de prevenir el mal es mostrarles el peligro y la injusticia de este a aquellos que se encuentran bajo la mayor tentación de caer en él.

En ambos casos mencionados, ya sea cuando se cambia el poder legislativo, o cuando los legisladores actúan de manera contraria al fin para el cual fueron constituidos, los culpables incurren en rebelión; porque si alguien por la fuerza arrebata el poder legislativo establecido de cualquier sociedad, y las leyes promulgadas por este en virtud de su mandato, con ello elimina el arbitraje al que todos habían consentido para una decisión pacífica de todas sus controversias y como freno al estado de guerra entre ellos. Quienes eliminan o cambian el poder legislativo, arrebatan este poder decisorio, que nadie puede poseer sino por el nombramiento y consentimiento del pueblo; y al destruir así la autoridad que el pueblo estableció —y que nadie más puede establecer— e introducir un poder que el pueblo no ha autorizado, introducen de hecho un estado de guerra, que es el de la fuerza sin autoridad; y así, al eliminar el poder legislativo establecido por la sociedad (a cuyas decisiones el pueblo se sometería y unía como si fueran las de su propia voluntad), desatan el nudo y exponen nuevamente al pueblo al estado de guerra. Y si aquellos que por la fuerza arrebatan el poder legislativo son rebeldes, los propios legisladores, como se ha demostrado, no pueden considerarse menos que tales cuando aquellos que fueron instituidos para la protección y preservación del pueblo, de sus libertades y de sus propiedades, invaden por la fuerza y procuran arrebatárselas; y al ponerse así en un estado de guerra con aquellos que los hicieron protectores y guardianes de su paz, se convierten propiamente, y con la mayor agravante, en rebellantes, rebeldes.

Pero si ellos, que dicen que «esto sienta las bases para la rebelión», quieren decir que puede ocasionar guerras civiles o discordias intestinas el decirle al pueblo que está libre de obediencia cuando se hacen intentos ilegales contra sus libertades o propiedades, y que puede oponerse a la violencia ilegal de aquellos que fueron sus magistrados cuando invaden sus propiedades en contra de la confianza depositada en ellos; y que, por tanto, esta doctrina no debe ser permitida por ser tan destructiva para la paz del mundo: con el mismo fundamento pueden decir que los hombres honrados no deben oponerse a los ladrones o piratas, porque esto puede ocasionar desorden o derramamiento de sangre.

Si en tales casos se produce algún mal, no debe achacársele al que defiende su propio derecho, sino a aquel que invade el de su prójimo.

Si el hombre inocente y honrado debe renunciar tranquilamente a todo lo que tiene, por amor a la paz, ante quien ponga manos violentas sobre ello, deseo que se considere qué clase de paz habrá en el mundo, una que consiste únicamente en la violencia y la rapiña, y que ha de mantenerse solo en beneficio de los ladrones y opresores.

¿Quién no consideraría una paz admirable la que existe entre el poderoso y el humilde, cuando el cordero, sin resistencia, entrega su garganta para ser desgarrada por el lobo imperioso?

La cueva de Polifemo nos ofrece un modelo perfecto de semejante paz y de semejante gobierno, en el que Ulises y sus compañeros no tenían otra cosa que hacer sino dejarse devorar tranquilamente. Y sin duda Ulises, que era un hombre prudente, predicaba la obediencia pasiva y les exhortaba a una sumisión pacífica, representándoles cuán importante era la paz para la humanidad y mostrándoles los inconvenientes que podrían ocurrir si se atrevían a resistir a Polifemo, que ahora tenía el poder sobre ellos.

El fin del gobierno es el bien de la humanidad: y ¿qué es mejor para la humanidad, que el pueblo esté siempre expuesto a la voluntad ilimitada de la tiranía; o que los gobernantes estén a veces expuestos a ser combatidos, cuando exceden el uso de su poder y lo emplean para la destrucción, y no para la preservación de las propiedades de su pueblo?

Ni permita nadie que se diga que de aquí puede derivarse daño alguno, tantas veces como a una cabeza inquieta o a un espíritu turbulento le plazca desear la alteración del gobierno.

Es verdad que tales hombres pueden agitarse siempre que les plazca; mas no será sino para su propia y justa ruina y perdición: porque hasta que el mal no se haya generalizado, y los malos designios de los gobernantes se vuelvan visibles, o sus tentativas perceptibles para la mayor parte, el pueblo, que está más dispuesto a sufrir que a enmendarse por la resistencia, no es propenso a moverse. Los ejemplos de injusticia o opresión particulares, de un hombre desafortunado aquí y allá, no lo conmueven.

Mas si tienen universalmente el convencimiento, fundado en evidencia manifiesta, de que se llevan a cabo designios contra sus libertades, y el curso general y la tendencia de las cosas no pueden menos que darles fuertes sospechas de la mala intención de sus gobernantes, ¿quién ha de ser culpado por ello? ¿Quién puede evitarlo, si aquellos que podrían evitarlo se acarrean a sí mismos esta sospecha? ¿Ha de culparse al pueblo si tiene el raciocinio de criaturas racionales y no puede pensar en las cosas de otro modo que como las halla y las siente? ¿Y no es más bien culpa de quienes ponen las cosas en tal estado que no quisieran que fuesen consideradas como son?

Concedo que el orgullo, la ambición y la turbulencia de los hombres privados han causado a veces grandes desórdenes en las repúblicas, y que las facciones han sido fatales para los Estados y los reinos. Pero si el mal ha comenzado más a menudo en el capricho del pueblo y en su deseo de sacudirse la autoridad legítima de sus gobernantes, o en la insolencia de los gobernantes y sus empeños por obtener y ejercer un poder arbitrario sobre su pueblo; si la opresión o la desobediencia dieron origen al desorden, se lo dejo a la historia imparcial para que lo determine.

De esto estoy seguro: quienquiera, ya sea gobernante o súbdito, que por la fuerza intente invadir los derechos del príncipe o del pueblo, y siente las bases para derrocar la constitución y la estructura de cualquier gobierno justo, es altamente culpable del mayor crimen, creo yo, de que el hombre es capaz, al tener que responder por todos aquellos males de sangre, rapiña y desolación que la destrucción de los gobiernos trae sobre un país. Y quien tal hace, debe ser justamente considerado como el enemigo común y la peste de la humanidad, y ha de ser tratado en consecuencia.

Que a los súbditos o extranjeros que intenten atentar por la fuerza contra las propiedades de cualquier pueblo se les pueda oponer resistencia por la fuerza, es algo en lo que todos están de acuerdo.

Pero que a los magistrados, al hacer lo mismo, se les pueda oponer resistencia, se ha negado últimamente: como si aquellos que tenían los mayores privilegios y ventajas por la ley, tuvieran por ello el poder de quebrantar aquellas leyes por las cuales únicamente fueron colocados en una posición mejor que la de sus hermanos; mientras que su ofensa es por ello mayor, tanto por ser ingratos por la mayor parte que les toca por la ley, como por romper también la confianza que sus hermanos han puesto en sus manos.

Quienquiera que emplee la fuerza sin derecho, como todos los que lo hacen en la sociedad sin mediar la ley, se pone en estado de guerra con aquellos contra quienes así la usa; y en ese estado todos los vínculos anteriores quedan rotos, cesan todos los demás derechos, y cada uno tiene el derecho de defenderse y de resistir al agresor.

Esto es tan evidente que el propio Barclay, ese gran defensor del poder y el carácter sagrado de los reyes, se ve obligado a confesar que es lícito que el pueblo, en algunos casos, resista a su rey; y lo hace además en un capítulo en el que pretende demostrar que la ley divina prohíbe al pueblo toda clase de rebelión. De modo que resulta evidente, incluso según su propia doctrina, que, dado que en ciertos casos pueden resistir, toda resistencia a los príncipes no es rebelión.

Sus palabras son estas.

“ Quod siquis dicat, Ergone populus tyrannicae crudelitati et furori jugulum semper praebebit? Ergone multitudo civitates suas fame, ferro, et flammâ vastari, seque, conjuges, et liberos fortunae ludibrio et tyranni libidini exponi, inque omnia vitae pericula omnesque miserias et molestias à rege de luci patientur? Num illis quod omni animantium generi est à naturâ tributum, denegari debet, ut sc. vim vi repellant, seseq; ab injuria tueantur? Huic brevitur responsum sit, Populo universo negari defensionem, quae juris naturalis est, neque ultionem quae proeter naturam est adversus regem concedi debere. Quapropter si rex non in singulares tantum personas aliquot privatum odium exerceat, sed corpus etiam reipublicae, cujus ipse caput est, i.e. totum populum, vel insignem aliquam ejus partem immani et intolerandâ saevitia seu tyrannide divexet; populo quidem hoc casu resistendi ac tuendi se ab injuria potestas competit; sed tuendi se tantum, non enim in principem invadendi: et restituendae injuriae illatae, non recedendi à debitâ reverentiâ propter acceptam injuriam. Praesentem denique impetum propulsandi non vim praeteritam ulciscendi jus habet. Horum enim alterum à naturâ est, ut vitam scilicet corpusque tueamur. Alterum vero contra naturam, ut inferior de superiori supplicium sumat. Quod itaque populus malum, antequam factum sit, impedire potest, ne fiat; id postquam factum est, in regem authorem sceleris vindicare non potest: populus igitur hoc amplius quam privatus quispiam habet: quod huic, vel ipsis adversariis judicibus, excepto Buchanano, nullum nisi in patientia remedium superest. Cum ille si intolerabilis tyrannus est (modicum enim ferre omnino debet) resistere cum reverentiâ possit .”

Barclay contra Monarchom. l. III c. 8.

En inglés, por tanto:

“Pero si alguien preguntara: ¿Deben los pueblos exponerse entonces siempre a la crueldad y la furia de la tiranía? ¿Deben ver sus ciudades saqueadas y reducidas a cenizas, a sus esposas e hijos expuestos a la lujuria y la furia del tirano, y a sí mismos y a sus familias reducidos por su rey a la ruina, y a todas las miserias de la indigencia y la opresión, y aun así permanecer sentados? ¿Deben ser los hombres los únicos privados del privilegio común de oponer fuerza con fuerza, que la naturaleza permite tan libremente a todas las demás criaturas para su preservación contra las agresiones?

Respondo: La autodefensa es parte de la ley de la naturaleza; ni puede negársele a la comunidad, ni siquiera contra el propio rey: pero vengarse de él no debe permitírseles de ningún modo; por no ser conforme a dicha ley.

Por tanto, si el rey mostrase odio, no solo hacia algunas personas particulares, sino que se atenta contra el cuerpo de la república, del cual es cabeza, y con intolerable maltrato tiranizare cruelmente a todo el pueblo, o a una parte considerable de él, en este caso el pueblo tiene derecho a resistir y defenderse de la agresión: pero debe ser con esta precaución: que solo se defiendan, mas no ataquen a su príncipe; podrán reparar los daños recibidos, pero no deberán, por provocación alguna, exceder los límites de la debida reverencia y respeto.

Podrán repeler el atentado presente, pero no vengar las violencias pasadas: pues nos es natural defender la vida y los miembros, pero que un inferior castigue a un superior va contra la naturaleza. El mal que se les tiene destinado puede el pueblo prevenirlo antes de que se cometa; mas una vez cometido, no debe vengarse en el rey, aunque sea el autor de la fechoría.

Este es, por tanto, el privilegio del pueblo en general por encima del que tiene cualquier persona privada; pues a los hombres particulares se les permite, según nuestros propios adversarios (a excepción únicamente de Buchanan), no tener más remedio que la paciencia; pero el cuerpo del pueblo puede, con reverencia, resistir la intolerable tiranía; pues, cuando esta es tan solo moderada, deben soportarla”.

Hasta ahí ese gran defensor del poder monárquico admite la resistencia.

Es verdad, le ha añadido dos limitaciones, sin ningún propósito.

Primero, dice, debe ser con reverencia.

En segundo lugar, debe ser sin retribución ni castigo; y la razón que da es: «Porque un inferior no puede castigar a un superior».

Primero, cómo resistir la fuerza sin golpear de nuevo, o cómo golpear con reverencia, requerirá cierta habilidad para hacerse inteligible.

El que se oponga a un asalto solo con un escudo para recibir los golpes, o en cualquier postura más respetuosa, sin una espada en la mano, para disminuir la confianza y la fuerza del agresor, llegará rápidamente al final de su resistencia y descubrirá que tal defensa solo sirve para atraerse un peor trato.

Esta es una forma de resistir tan ridícula como Juvenal pensaba que era la de pelear: “ ubi tu pulsas, ego vapulo tantum. ” Y el éxito del combate será inevitablemente el mismo que él describe allí:

“Libertas pauperis haec est: Pulsatus rogat, et pugnis concisus, adorat, Ut liceat paucis cum dentibus inde reverti.”

Este será siempre el acontecimiento de una resistencia tan imaginaria, donde los hombres no pueden volver a golpear.

Aquel, por tanto, que pueda resistir, debe tener permitido golpear. Y que entonces nuestro autor, o cualquier otro, acompañe un golpe en la cabeza o un tajo en la cara con tanta reverencia y respeto como le parezca oportuno.

Aquel que pueda conciliar los golpes y la reverencia puede, a mi entender, merecer por su esfuerzo una paliza civil y respetuosa, dondequiera que pueda encontrarla.

En segundo lugar, en cuanto a su segundo argumento, «Un inferior no puede castigar a un superior»; esto es verdad, en términos generales, mientras siga siendo su superior. Pero resistir la fuerza con la fuerza, al ser el estado de guerra que nivela a las partes, anula toda relación anterior de reverencia, respeto y superioridad; y entonces la ventaja que queda es que aquel que se opone al agresor injusto tiene esta superioridad sobre él: que tiene derecho, cuando prevalece, a castigar al ofensor, tanto por la ruptura de la paz como por todos los males que de ella se siguieron.

Barclay por tanto, en otro lugar, de manera más coherente consigo mismo, niega que sea lícito resistir a un rey en ningún caso. Pero allí mismo señala dos casos mediante los cuales un rey puede dejar de serlo. Sus palabras son:

“¿Qué pasa entonces?, ¿no puede ocurrir ningún caso en el que le esté permitido al pueblo levantarse y tomar las armas y atacar, por derecho propio y por su propia autoridad, a un rey que ejerce un dominio tiránico? Ninguno ciertamente, mientras siga siendo rey. Pues de parte de lo divino siempre se opone esto: Honrad al rey; y el que resiste a la autoridad, a la ordenación de Dios resiste: por tanto, el pueblo no tiene poder sobre él de otro modo que si comete aquello por lo cual, por el derecho mismo, deja de ser rey. Pues entonces él mismo se despoja del principado y se sitúa como un particular libre: de este modo el pueblo se vuelve superior, habiéndosele restituido, a saber, aquel derecho que tuvo en el interregno antes de la inauguración del rey. Pero son de muy pocos géneros los delitos de este tipo que producen este efecto. Mas yo, al recorrer en mi mente numerosísimos casos, solo encuentro dos, dos, digo, supuestos en los cuales el rey, por el hecho mismo, de rey pasa a no ser rey y se priva de todo honor y dignidad real, así como de la potestad sobre los súbditos; de los cuales también hace memoria Winzerus. Uno de ellos es: si arruina el reino, tal como se cuenta de Nerón, a saber, que él había decidido arrasar a hierro y fuego el senado y el pueblo romano, e incluso la ciudad misma, y buscar para sí nuevas sedes. Y de Calígula, que denunció públicamente que no sería ya más ni ciudadano ni príncipe para el senado, y que tuvo en la intención, tras haber dado muerte a los más selectos de uno y otro orden, trasladarse a Alejandría, y para aniquilar al pueblo de un solo golpe, le deseó un solo cuello. Cuando un rey medita y planea seriamente tales cosas, abandona al instante todo el cuidado y el ánimo de gobernar, y por consiguiente pierde el imperio sobre los súbditos, así como el amo pierde el dominio de un esclavo tenido por abandonado.

“ Alter casus est, Si rex in alicujus clientelam se contulit, ac regnum quod liberum à majoribus et populo traditum accepit, alienae ditioni mancipavit. Nam tunc quamvis forte non eâ mente id agit populo plane ut incommodet: tamen quia quod praecipuum est regiae dignitatis amisit, ut summus scilicet in regno secundum Deum sit, et solo Deo inferior, atque populum etiam totum ignorantem vel invitum, cujus libertatem sartam et tectam conservare debuit in alterius gentis ditionem et potestatem dedidit, hâc velut quadam regni ab alienatione efficit, ut nec quod ipse in regno imperium habuit retineat, nec in eum cui collatum voluit, juris quicquam transferat; atque ita eo facto liberum jam et suae potestatis populum relinquit, cujus rei exemplum unum annales Scotici suppeditant. ” Barclay contra Monarchom. l. III c. 16.

Lo cual en inglés dice así:

—¿Qué pues?, ¿no puede acaso darse ningún caso en el que el pueblo pueda, por derecho y por propia autoridad, socorrerse a sí mismo, tomar las armas y alzarse contra su rey que los gobierna imperiosamente?

Ninguno en absoluto, mientras siga siendo rey. Honrad al rey, y el que se opone a la autoridad, se opone a lo ordenado por Dios; son oráculos divinos que nunca lo permitirán. El pueblo, por tanto, jamás puede adquirir poder sobre él, a menos que haga algo que lo haga dejar de ser rey: pues entonces se despoja de su corona y dignidad, y vuelve a la condición de hombre particular, y el pueblo queda libre y en posición superior, volviendo a recaer en él el poder que tenía en el interregno, antes de coronarlo rey.

Pero son muy pocos los desvaríos que llevan las cosas a este estado. Tras considerarlo bien por todos lados, solo puedo hallar dos. Dos casos hay, digo, mediante los cuales un rey, ipso facto, deja de ser rey y pierde todo poder y autoridad real sobre su pueblo; los cuales también son señalados por Winzerus.

“El primero es, si procura subvertir el gobierno, esto es, si tiene el propósito y el designio de arruinar el reino y la república; tal como se registra de Nerón, que resolvió decapitar al senado y al pueblo de Roma, arrasar la ciudad a fuego y espada, y luego trasladarse a otro lugar.

Y de Calígula, que declaró abiertamente que ya no sería más la cabeza del pueblo ni del senado, y que tenía en sus pensamientos exterminar a los hombres más dignos de ambos órdenes, para luego retirarse a Alejandría: y deseaba que el pueblo tuviera un solo cuello, para poder despacharlos a todos de un solo golpe.

Tales designios como estos, cuando cualquier rey los abriga en sus pensamientos y los promueve seriamente, abandona inmediatamente todo cuidado y consideración por la república; y, en consecuencia, pierde el poder de gobernar a sus súbditos, tal como un amo pierde el dominio sobre sus esclavos a los que ha abandonado”.

“El otro caso es cuando un rey se hace dependiente de otro y sujeta su reino, que sus antepasados le legaron y el pueblo puso libre en sus manos, al dominio de otro: pues aunque tal vez no sea su intención perjudicar al pueblo, sin embargo, puesto que por ello ha perdido la parte principal de la dignidad real, a saber, ser el primero e inmediatamente después de Dios supremo en su reino; y también porque traicionó o forzó a su pueblo, cuya libertad debió haber preservado cuidadosamente, bajo el poder y el dominio de una nación extranjera.

Mediante esta, por así decirlo, enajenación de su reino, él mismo pierde el poder que antes tenía en él sin transferir ni el más mínimo derecho a aquellos en quienes habría querido conferirlo; y así, por este acto, deja al pueblo libre y lo abandona a su propia disposición.

Un ejemplo de esto se encuentra en los Anales escoceses.”

En estos casos, Barclay, el gran defensor de la monarquía absoluta, se ve obligado a admitir que a un rey se le puede oponer resistencia y que deja de ser rey. Es decir, en resumen, y para no multiplicar los casos, allí donde no tiene autoridad, no es rey y se le puede oponer resistencia: pues dondequiera que cesa la autoridad, cesa también el rey, y pasa a ser como los demás hombres que carecen de autoridad. Y estos dos casos —cuyos ejemplos difieren poco de los mencionados anteriormente como destructivos para los gobiernos— solo se diferencian en que él ha omitido el principio del cual fluye su doctrina, a saber: la violación de la confianza al no preservar la forma de gobierno acordada y al no perseguir el fin del propio gobierno, que es el bien público y la preservación de la propiedad.

Cuando un rey se ha destronado a sí mismo y se ha colocado en estado de guerra con su pueblo, ¿qué impedirá a este perseguir a quien ya no es rey, como lo harían con cualquier otro hombre que se haya puesto en estado de guerra contra ellos?; Barclay y los de su opinión harían bien en decérnoslo.

Quiero además que se observe lo siguiente de Barclay: él dice que «el daño que se les proyecta, el pueblo puede prevenirlo antes de que sea cometido», con lo cual permite la resistencia cuando la tiranía está tan solo en proyecto. «Tales proyectos —dice—, cuando un rey los abriga en sus pensamientos y los promueve seriamente, abandona de inmediato todo cuidado y consideración por la comunidad»; de modo que, según él, el descuido del bien público debe tomarse como evidencia de tal propósito, o al menos como causa suficiente de resistencia. Y la razón de todo ello la da con estas palabras: «Porque traicionó o sometió a su pueblo, cuya libertad debería haber preservado cuidadosamente».

Lo que añade, «al poder y dominio de una nación extranjera», no significa nada, ya que la culpa y la pérdida del derecho radican en la privación de su libertad, la cual él debió preservar, y no en distinción alguna respecto a las personas a cuyo dominio fueron sometidos. El derecho del pueblo es igualmente invadido, y su libertad perdida, ya sean convertidos en esclavos de alguien de su propia nación o de una extranjera; y en esto radica la afrenta, y solo contra esto tienen el derecho de defensa. Y pueden encontrarse en todos los países ejemplos que demuestran que no es el cambio de nación en las personas de sus gobernantes, sino el cambio de gobierno, lo que constituye la ofensa.

Bilson, obispo de nuestra Iglesia y gran partidario del poder y la prerrogativa de los príncipes, reconoce, si no me equivoco, en su tratado sobre la sujeción cristiana, que los príncipes pueden perder su poder y su título a la obediencia de sus súbditos; y si fuera necesaria la autoridad en un caso donde la razón es tan clara, podría remitir a mi lector a Bracton, Fortescue, al autor del Mirror y a otros escritores que no pueden ser sospechosos de ignorar nuestro gobierno ni de ser enemigos de él.

Pero pensé que el solo Hooker podría bastar para satisfacer a aquellos hombres que, confiando en él para su política eclesiástica, se ven llevados por un extraño destino a negar los principios sobre los cuales este la construye. Harían bien en examinar si con ello se convierten en instrumentos de artífices más astutos para derribar su propio edificio. De algo estoy seguro: su política civil es tan nueva, tan peligrosa y tan destructiva tanto para los gobernantes como para el pueblo que, así como las edades pasadas nunca pudieron soportar su divulgación, cabe esperar que las venideras, liberadas de las imposiciones de estos capataces egipcios, aborrezcan la memoria de tales aduladores serviles que, mientras les convenía para sus fines, redujeron todo gobierno a la tiranía absoluta y quisieron que todos los hombres nacieran para aquello a lo que sus mezquinas almas los destinaban: la esclavitud.

Aquí, se suele hacer la pregunta común: «¿Quién será el juez de si el príncipe o el poder legislativo actúan contrariamente a su mandato?». Esto, tal vez, los hombres mal intencionados y facciosos puedan difundirlo entre el pueblo, cuando el príncipe no hace sino usar de su legítima prerrogativa.

A esto respondo: «El pueblo será el juez»; porque, ¿quién será el juez de si su apoderado o delegado actúa bien y de acuerdo con la confianza depositada en él, sino quien lo delega y, por haberlo delegado, debe conservar aún el poder para destituirlo cuando falla en su cometido?

Si esto es razonable en los casos particulares de los hombres privados, ¿por qué habría de ser de otro modo en el de mayor trascendencia, donde está en juego el bienestar de millones, y donde también el mal, si no se previene, es mayor, y el remedio muy difícil, costoso y peligroso?

Mas allá, esta pregunta («¿Quién será el juez?») no puede significar que no haya juez en absoluto; pues donde no hay judicatura en la tierra para decidir las controversias entre los hombres, Dios en el cielo es el juez.

Él solo, es verdad, es juez del derecho. Pero cada hombre es juez de sí mismo, como en todos los demás casos, también en este, respecto a si otro se ha puesto en estado de guerra con él, y si debe apelar al juez supremo, tal como hizo Jefté.

Si se suscitare una controversia entre un príncipe y parte del pueblo, en un asunto en el que la ley guarde silencio o sea dudosa, y la cuestión fuere de gran consecuencia, yo consideraría que el árbitro adecuado, en tal caso, debiera ser el cuerpo del pueblo:

• pues en los casos en que el príncipe tiene un encargo depositado en él, y está dispensado de las reglas comunes y ordinarias de la ley; allí, si algunos hombres se sienten agraviados, y piensan que el príncipe actúa en contra o más allá de ese encargo, ¿quién tan apropiado para juzgar como el cuerpo del pueblo (que, al principio, depositó ese encargo en él) hasta dónde pretendieron que este se extendiera?

Pero si el príncipe, o quienquiera que esté en la administración, rechaza esa vía de determinación, la apelación entonces no recae en ninguna otra parte sino en el cielo; la fuerza entre dos personas que no tienen un superior conocido en la tierra, o que no permite apelación a un juez en la tierra, siendo propiamente un estado de guerra, en el cual la apelación recae únicamente en el cielo; y en ese estado la parte agraviada debe juzgar por sí misma cuándo considerará oportuno hacer uso de esa apelación y someterse a ella.

Para concluir,

El poder que cada individuo entregó a la sociedad cuando entró en ella nunca puede volver a los individuos otra vez mientras la sociedad dure, sino que permanecerá siempre en la comunidad; porque sin esto no puede haber comunidad ni república, lo cual es contrario al pacto original; así también, cuando la sociedad ha colocado el poder legislativo en cualquier asamblea de hombres, para que este perdure en ellos y en sus sucesores, con dirección y autoridad para proveer a dichos sucesores, el poder legislativo nunca puede volver al pueblo mientras dure ese gobierno; porque, habiendo provisto un legislativo con poder para perdurar por siempre, han entregado su poder político al legislativo y no pueden reasumirlo.

Pero si han fijado límites a la duración de su poder legislativo, y han hecho que este poder supremo en cualquier persona o asamblea sea solo temporal; o bien, cuando por los tropiezos de quienes están en la autoridad, este es confiscado; tras la confiscación, o al vencimiento del tiempo establecido, este vuelve a la sociedad, y el pueblo tiene el derecho de actuar como supremo y continuar el poder legislativo en sí mismo; o erigir una nueva forma, o, bajo la antigua forma, colocarlo en nuevas manos, según lo considere conveniente.