Del estado de naturaleza

Para entender bien el poder político, y derivarlo de su origen, debemos considerar en qué estado se encuentran todos los hombres por naturaleza, y este es un estado de perfecta libertad para ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas como mejor les parezca, dentro de los límites de la ley de naturaleza; sin pedir permiso ni depender de la voluntad de ningún otro hombre.

Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, sin que nadie tenga más que otro; no habiendo nada más evidente que el que criaturas de la misma especie y rango, nacidas promiscuamente para disfrutar de todas las mismas ventajas de la naturaleza y del uso de las mismas facultades, deban asimismo ser iguales unas entre otras, sin subordinación ni sujeción; a menos que el señor y amo de todas ellas, mediante alguna manifestación manifiesto de su voluntad, pusiera a una por encima de otra, y le confiriera, mediante un nombramiento evidente y claro, un derecho indudable al dominio y a la soberanía.

Esta igualdad de los hombres por naturaleza, el prudente Hooker la considera tan evidente en sí misma, y más allá de toda duda, que la convierte en el fundamento de esa obligación de amor mutuo entre los hombres, sobre la cual edifica los deberes que nos debemos unos a otros, y de donde deriva las grandes máximas de la justicia y la caridad. Sus palabras son,

“Una inclinación natural semejante ha llevado a los hombres a comprender que no es menor su deber de amar a los demás que a sí mismos; pues, viendo que las cosas que son iguales deben necesariamente tener todas una misma medida, si no puedo menos que desear recibir el bien, tanto de manos de cada hombre como cualquiera puede desear para su propia alma, ¿cómo podré esperar ver satisfecha ninguna parte de mi deseo en esto, a menos que yo mismo procure satisfacer el deseo semejante que, sin duda, hay en los otros hombres, al ser de una y la misma naturaleza?

El que se les ofrezca algo repugnante a este deseo ha de entristecerlos en todos los aspectos tanto como a mí; de modo que, si hago daño, debo esperar sufrir, no habiendo razón para que los otros muestren mayor medida de amor hacia mí que la que ellos han mostrado por mí: mi deseo, por tanto, de ser amado por mis iguales en naturaleza tanto como sea posible, me impone el deber natural de profesarles por completo una afección semejante: de cuya relación de igualdad entre nosotros y aquellos que son como nosotros, qué reglas y cánones diversos ha extraído la razón natural para la dirección de la vida, nadie lo ignora”.

Pero aunque éste sea un estado de libertad, no es un estado de licencia: aunque el hombre en tal estado tenga una libertad incontrolable para disponer de su persona o de sus posesiones, no tiene, sin embargo, la libertad de destruirse a sí mismo, ni siquiera a ninguna criatura que le pertenezca, a menos que un uso más noble que su mera conservación lo requiera.

El estado de naturaleza tiene una ley natural que lo gobierna y que obliga a todos; y la razón, que es dicha ley, enseña a todo el género humano que quiera consultarla que, siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones:

pues siendo todos los hombres obra de un Creador omnipotente e infinitamente sabio; todos sirvientes de un único señor soberano, enviados al mundo por su orden y para ocuparse de su negocio; son propiedad suya, de quien son hechura, hechos para durar mientras plazca a Él, y no a otro; y estando dotados de facultades iguales, compartiendo todos una misma comunidad natural, no puede suponerse ninguna subordinación entre nosotros que nos autorice a destruir al prójimo, como si estuviéramos hechos para los usos los unos de los otros, del mismo modo que las rangos inferiores de criaturas lo están para los nuestros.

Así como cada uno está obligado a preservarse a sí mismo y a no abandonar su puesto por propia voluntad, del mismo modo, por la misma razón, cuando su propia conservación no está en juego, debe, en la medida de lo posible, preservar al resto de la humanidad y no puede, a menos que sea para hacer justicia a un delincuente, arrebatar o menoscabar la vida, ni lo que tiende a la conservación de la vida, la libertad, la salud, los miembros o los bienes de otro.

Y para que todos los hombres sean retenidos de invadir los derechos de otros, y de hacerse daño unos a otros, y sea observada la ley de la naturaleza, que quiere la paz y la preservación de todo el género humano, la ejecución de la ley de la naturaleza está, en ese estado, en manos de todos los hombres, por lo cual cada uno tiene el derecho de castigar a los transgresores de dicha ley en un grado tal que pueda impedir su violación: pues la ley de la naturaleza sería, como todas las demás leyes que conciernen a los hombres en este mundo, en vano, si no hubiera nadie que en el estado de naturaleza tuviera el poder de ejecutar esa ley y, con ello, preservar a los inocentes y reprimir a los ofensores.

Y si cualquiera en el estado de naturaleza puede castigar a otro por algún mal que haya hecho, todos pueden hacerlo: pues en ese estado de perfecta igualdad, donde naturalmente no hay superioridad ni jurisdicción de uno sobre otro, lo que cualquiera pueda hacer en persecución de esa ley, todos necesariamente han de tener derecho a hacerlo.

Y así, en el estado de naturaleza, «un hombre adquiere poder sobre otro»; pero no un poder absoluto o arbitrario para tratar a un criminal, cuando lo tiene en sus manos, conforme a los arrebatos apasionados o a la extravagancia sin límites de su propia voluntad; sino únicamente para retribuirle, en la medida en que la recta razón y la conciencia dictaminan, lo que sea proporcional a su transgresión; lo cual es tanto como pueda servir para la reparación y la retención: pues estas dos son las únicas razones por las cuales un hombre puede dañar legítimamente a otro, que es lo que llamamos castigo.

Al transgredir la ley de naturaleza, el ofensor declara vivir según otra regla que la de la razón y la equidad común, que es la medida que Dios ha establecido para las acciones de los hombres en orden a su seguridad mutua; y así se vuelve peligroso para el género humano, al ser menospreciado y roto por él el lazo destinado a protegerlos de la injuria y la violencia.

Y siendo esto un agravio contra toda la especie, así como contra su paz y seguridad —previstas por la ley de naturaleza—, todo hombre, por razón del derecho que tiene a preservar al género humano en general, puede contener o, cuando sea necesario, destruir las cosas que le son nocivas, y atraer así sobre cualquiera que haya transgredido dicha ley un mal tal que lo haga arrepentirse de haberlo hecho y, con ello, lo disuada a él, y por su ejemplo a otros, de cometer el mismo daño.

Y en este caso, y sobre este fundamento, «todo hombre tiene derecho a castigar al ofensor y a ser ejecutor de la ley de naturaleza».

No dudo de que esto parecerá una doctrina muy extraña a algunos hombres; pero antes de condenarla, les ruego que me expliquen con qué derecho cualquier príncipe o Estado puede dar muerte o castigar a un extranjero por cualquier delito que cometa en su país.

Es seguro que sus leyes, en virtud de cualquier sanción que reciban de la voluntad promulgada del poder legislativo, no alcanzan a un extranjero: no le hablan a él ni, si lo hicieran, está él obligado a obedecerlas. La autoridad legislativa por la cual están en vigor sobre los súbditos de esa comunidad no tiene poder sobre él.

Aquellos que tienen el poder supremo de hacer leyes en Inglaterra, Francia o Holanda son para un indio como el resto del mundo, hombres sin autoridad; y por lo tanto, si por la ley de naturaleza cada hombre no tiene el poder de castigar las ofensas contra ella, según juzgue sobriamente que el caso lo requiere, no veo cómo los magistrados de cualquier comunidad pueden castigar a un extranjero de otro país; ya que, con respecto a él, no pueden tener más poder que el que cada hombre puede tener naturalmente sobre otro.

Además del crimen que consiste en violar la ley y apartarse de la recta regla de la razón, por lo cual un hombre se degrada hasta cierto punto, se declara desertor de los principios de la naturaleza humana y se convierte en una criatura nociva, comúnmente se le infiere agravio a alguna persona u otra, y algún otro hombre recibe daño por su transgresión: en cuyo caso aquel que ha recibido cualquier daño tiene, además del derecho de castigo que le es común con los demás hombres, un derecho particular a buscar reparación de aquel que lo ha hecho; y cualquier otra persona que lo considere justo puede también unirse al afectado y ayudarlo a recuperar del infractor cuanto sirva de satisfacción por el daño que ha sufrido.

De estos dos derechos distintos, el uno de castigar el delito para contenerlo y prevenir semejante ofensa, cuyo derecho de castigar lo tiene todo el mundo; el otro de exigir reparación, que pertenece solo a la parte ofendida; resulta que el magistrado, a quien por ser magistrado se le confiere el derecho común de castigar, puede a menudo, cuando el bien público no exige la ejecución de la ley, condonar por su propia autoridad el castigo de las ofensas criminales, pero no puede, sin embargo, condonar la satisfacción debida a cualquier hombre privado por el daño que ha recibido.

Eso, quien ha sufrido el daño tiene derecho a exigirlo en su propio nombre, y él solo puede condonarlo: la persona damnificada tiene este poder de apropiarse de los bienes o servicios del ofensor, por derecho de autopreservación, así como todo hombre tiene el poder de castigar el delito, para evitar que vuelva a ser cometido, «por el derecho que tiene de preservar a todo el género humano»; y de hacer todas las cosas razonables que pueda con ese fin: y así es como todo hombre, en el estado de naturaleza, tiene el poder de matar a un asesino, tanto para disuadir a otros de cometer el mismo daño, que ninguna reparación puede compensar, mediante el ejemplo del castigo que de todo el mundo recibe; como también para asegurar a los hombres frente a los intentos de un criminal que, habiendo renunciado a la razón —la regla y medida común que Dios ha dado a la humanidad—, ha declarado la guerra a todo el género humano mediante la violencia injusta y el homicidio que ha cometido contra uno; y por lo tanto puede ser destruido como un león o un tigre, una de esas bestias salvajes con las que los hombres no pueden tener ni sociedad ni seguridad: y en esto se fundamenta esa gran ley de la naturaleza: «Quien derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada».

Y Caín estaba tan convencido de que todo el mundo tenía derecho a destruir a semejante criminal que, tras el asesinato de su hermano, clama: «Cualquiera que me encontrare, me matará»; tan claramente estaba escrito en los corazones de la humanidad.

Por la misma razón, un hombre en el estado de naturaleza puede castigar las infracciones menores de esa ley.

Se preguntará tal vez: ¿con la muerte?

Respondo que cada transgresión puede ser castigada hasta ese grado y con tanta severidad como sea suficiente para hacer que resulte un mal negocio para el ofensor, darle motivos para arrepentirse y atemorizar a otros para que no cometan lo mismo.

Todo delito que pueda cometerse en el estado de naturaleza puede también ser castigado en el estado de naturaleza en igual medida y tanto como en una república; porque, aunque estaría fuera de mi propósito actual entrar aquí en los detalles de la ley de naturaleza, o en sus medidas de castigo, es indudable que tal ley existe, y que resulta tan inteligible y clara para una criatura racional y un estudioso de esa ley como las leyes positivas de las repúblicas; es más, posiblemente más clara, tanto cuanto la razón es más fácil de entender que las fantasías y los enmarañados artificios de los hombres que siguen intereses contrarios y ocultos expresados en palabras; pues tales son, en verdad, una gran parte de las leyes municipales de los países, las cuales solo son correctas en la medida en que se fundan en la ley de naturaleza, por la cual han de ser reguladas e interpretadas.

A esta extraña doctrina, a saber, que «en el estado de naturaleza todo el mundo tiene el poder ejecutivo» de la ley de naturaleza, no dudo que se le objetará que no es razonable que los hombres sean jueces en su propia causa, que el amor propio hará que los hombres sean parciales hacia sí mismos y hacia sus amigos; y que, por otro lado, la mal naturaleza, la pasión y la venganza los llevarán demasiado lejos al castigar a otros; y que de ahí no se seguirá sino confusión y desorden; y que, por tanto, Dios ha designado ciertamente el gobierno para reprimir la parcialidad y la violencia de los hombres. Concedo fácilmente que el gobierno civil es el remedio adecuado para los inconvenientes del estado de naturaleza, los cuales deben ser ciertamente grandes allí donde los hombres pueden ser jueces en su propia causa; puesto que es fácil imaginar que quien fue tan injusto como para causarle una injuria a su hermano, difícilmente será tan justo como para condenarse a sí mismo por ello: mas desearé que aquellos que hacen esta objeción recuerden que los monarcas absolutos no son más que hombres; y si el gobierno ha de ser el remedio de aquellos males que se siguen necesariamente de que los hombres sean jueces en sus propias causas, y por tanto no se deba tolerar el estado de naturaleza, deseo saber qué clase de gobierno es ese, y cuánto mejor es que el estado de naturaleza, en el que un hombre que manda a una multitud tiene la libertad de ser juez en su propia causa, y puede hacer a todos sus súbditos cuanto le plazca, sin la menor libertad para que nadie cuestione o controle a quienes ejecutan su voluntad; y en todo lo que haga, ya sea guiado por la razón, el error o la pasión, ha de ser obedecido. ¡Cuánto mejor es el estado de naturaleza, en el cual los hombres no están obligados a someterse a la voluntad injusta de otro! Y si el que juzga, juzga mal en su propia causa, o en cualquier otra, es responsable de ello ante el resto de la humanidad.

Se suele plantear como una gran objeción: «¿dónde están, o cuándo ha habido hombres en semejante estado de naturaleza?».

A lo que por ahora bastará con responder que, puesto que todos los príncipes y gobernantes de gobiernos independientes en todo el mundo se encuentran en un estado de naturaleza, es evidente que el mundo nunca ha estado, ni estará jamás, sin una multitud de hombres en dicho estado.

He nombrado a todos los gobernantes de comunidades independientes, estén o no aliados con otros: pues no todo pacto pone fin al estado de naturaleza entre los hombres, sino únicamente aquel por el cual se acuerda mutuamente entrar en una sola comunidad y formar un solo cuerpo político; los hombres pueden hacer otras promesas y pactos entre sí y seguir estando, aun así, en el estado de naturaleza.

Las promesas y los tratos de trueque, etc., entre los dos hombres en la isla desierta, mencionados por Garcilaso de la Vega en su Historia del Perú; o entre un suizo y un indio en los bosques de América, los obligan, aunque se encuentren perfectamente en un estado de naturaleza el uno respecto del otro; pues la veracidad y el cumplimiento de la palabra pertenecen a los hombres en cuanto hombres, y no como miembros de una sociedad.

A los que dicen que nunca hubo hombres en el estado de naturaleza, no solo les opondré la autoridad del prudente Hooker, Eccl. Pol. lib. I sect. 10, donde dice:

“Las leyes que se han mencionado hasta ahora”, es decir, las leyes de naturaleza, “vinculan a los hombres absolutamente, aun en cuanto son hombres, aunque nunca hayan tenido una comunidad establecida, ni ningún acuerdo solemne entre ellos sobre lo que deben hacer o no hacer; mas por cuanto no nos bastamos a nosotros mismos para proveernos de la cantidad suficiente de cosas necesarias para una vida tal como nuestra naturaleza desea, una vida digna de la condición humana, por consiguiente, para suplir aquellos defectos e imperfecciones que hay en nosotros al vivir solos y aislados, nos vemos naturalmente inducidos a buscar la comunión y la compañía con otros. Esta fue la causa de que los hombres se unieran al principio en sociedades políticas”.

Pero además afirmo que todos los hombres se encuentran naturalmente en ese estado, y así permanecen hasta que por su propio consentimiento se hacen miembros de alguna sociedad política, lo cual no dudaré en dejar muy claro en la continuación de este discurso.