Del estado de guerra
El estado de guerra es un estado de enemistad y destrucción; y, por lo tanto, declarar mediante palabras o acciones —no de manera apasionada y apresurada, sino con un designio calmado y premeditado— atentar contra la vida de otro hombre, lo pone en un estado de guerra con aquel contra quien ha declarado tal intención, exponiendo así su vida al poder del otro para que este se la quite, o bien cualquier otro que se una a él en su defensa y haga suya su causa; siendo razonable y justo que yo tenga derecho a destruir aquello que me amenaza con la destrucción; porque, por la ley fundamental de la naturaleza, debiendo el hombre ser conservado en la medida de lo posible, cuando no todos pueden ser conservados, debe preferirse la seguridad de los inocentes: y uno puede destruir a un hombre que le hace la guerra, o que ha manifestado enemistad hacia su existencia, por la misma razón por la que puede matar a un lobo o a un león; porque tales hombres no están bajo los lazos de la ley común de la razón, no tienen otra regla que la de la fuerza y la violencia, y por lo tanto pueden ser tratados como bestias de presa, esas criaturas peligrosas y nocivas que con certeza lo destruirán siempre que caiga en su poder.
Y de ahí es que quien intenta poner a otro hombre bajo su poder absoluto, se pone a sí mismo en estado de guerra con él; debiendo entenderse esto como la declaración de un designio sobre su vida: pues tengo razón para concluir que quien quisiera tenerme en su poder sin mi consentimiento, haría de mí lo que le placiera una vez me tuviera allí, y me destruiría también cuando se le antoje; porque nadie puede desear tenerme en su poder absoluto a menos que sea para obligarme por la fuerza a aquello que va contra el derecho de mi libertad, es decir, hacerme esclavo.
Estar libre de dicha fuerza es la única garantía de mi conservación; y la razón me ordena ver como a un enemigo de mi conservación a quien quisiera arrebatarme esa libertad que es la cerca de la misma; de modo que quien intenta reducirme a esclavitud, se pone por ello mismo en estado de guerra conmigo.
Quien, en el estado de naturaleza, quisiera arrebatar la libertad que pertenece a cualquiera en ese estado, debe necesariamente suponerse que tiene el designio de arrebatar todo lo demás, siendo esa libertad el fundamento de todo lo restante; así como aquel que, en el estado de sociedad, quisiera arrebatar la libertad perteneciente a los miembros de esa sociedad o comunidad, debe suponerse que proyecta quitarles todo lo demás, y por tanto ser considerado en estado de guerra.
Esto hace lícito que un hombre mate a un ladrón que no lo ha dañado en lo más mínimo, ni ha manifestado ningún propósito contra su vida, más allá de usar la fuerza para ponerlo en su poder de modo tal que pueda quitarle su dinero o lo que le plazca; porque al usar la fuerza, donde no tiene derecho, para ponerme en su poder, sea cual fuere su pretexto, no tengo razón alguna para suponer que quien me quitaría la libertad no me quitaría todo lo demás una vez teniéndome en su poder.
Y por ello es lícito que yo lo trate como a alguien que se ha colocado en un estado de guerra conmigo, es decir, matarlo si puedo; pues a tal riesgo se expone justamente cualquiera que introduzca un estado de guerra y sea el agresor en él.
Y aquí tenemos la clara «diferencia entre el estado de naturaleza y el estado de guerra», los cuales, aunque algunos hombres los han confundido, están tan distantes el uno del otro como un estado de paz, buena voluntad, mutua asistencia y conservación, y un estado de enemistad, malicia, violencia y mutua destrucción.
Los hombres que viven juntos conforme a la razón, sin un superior común en la tierra con autoridad para juzgar entre ellos, se encuentran propiamente en el estado de naturaleza.
Pero la fuerza, o un designio declarado de fuerza sobre la persona de otro, cuando no hay un superior común en la tierra al cual recurrir en busca de amparo, es el estado de guerra; y es la falta de dicho recurso lo que le otorga a un hombre el derecho de guerra incluso contra un agresor, aunque este se halle en sociedad y sea un conciudadano.
Así, a un ladrón al que no puedo dañar sino recurriendo a la ley por haberme robado todo cuanto poseo, puedo matarlo cuando me ataca para robarme tan solo el caballo o la capa; porque la ley, que fue hecha para mi conservación, cuando no puede intervenir para asegurar mi vida frente a una fuerza actual que, si se pierde, no admite reparación, me permite mi propia defensa y el derecho de guerra, una libertad para matar al agresor, debido a que el agresor no concede tiempo para apelar a nuestro juez común ni a la decisión de la ley como remedio en un caso en el que el daño puede ser irreparable.
La falta de un juez común con autoridad sitúa a todos los hombres en un estado de naturaleza; la fuerza sin derecho sobre la persona de un hombre engendra un estado de guerra, tanto donde hay un juez común como donde no lo hay.
Pero cuando la fuerza real cesa, termina el estado de guerra entre aquellos que están en sociedad y están igualmente sometidos, en ambos bandos, a la justa determinación de la ley; porque entonces queda abierto el recurso de apelación por el daño pasado y para prevenir el mal futuro; mas donde no existe tal apelación, como en el estado de naturaleza, por falta de leyes positivas y de jueces con autoridad a quienes apelar, el estado de guerra, una vez comenzado, continúa con el derecho de la parte inocente a destruir a la otra siempre que pueda, hasta que el agresor ofrezca la paz y desee la reconciliación en términos tales que puedan reparar cualquier agravio ya cometido y asegurar al inocente para el futuro; es más, allí donde existe la posibilidad de apelar a la ley y a los jueces constituidos, pero se niega el recurso mediante una manifiesta perversión de la justicia y una descarada tergiversación de las leyes para proteger o indemnizar la violencia o las injurias de algunos hombres, o de un partido de hombres, difícilmente puede imaginarse otra cosa que un estado de guerra: porque siempre que se emplea la violencia y se comete una injuria, aunque sea por manos designadas para administrar justicia, sigue siendo violencia e injuria, por mucho que se disfrace con el nombre, los pretextos o las formas de la ley, cuyo fin es proteger y resarcir al inocente mediante su aplicación imparcial a todos cuantos se hallen bajo ella; siempre que esto no se haga bona fide, se hace la guerra a los sufridos, quienes, al no tener en la tierra ningún recurso para hacer valer sus derechos, quedan abocados al único remedio en tales casos: la apelación al cielo.
Para evitar este estado de guerra (en el que no hay más recurso que el cielo, y en el que la más mínima diferencia es propensa a terminar así, al no haber autoridad que decida entre los contendientes) es por lo que los hombres entran en sociedad y abandonan el estado de naturaleza: porque donde hay una autoridad, un poder en la tierra al cual recurrir en busca de amparo, allí queda excluida la continuidad del estado de guerra y la controversia es decidida por dicho poder.
De haber existido tal tribunal, alguna jurisdicción superior en tierra para determinar el derecho entre Jefté y los amonitas, nunca habrían llegado al estado de guerra; pero vemos que él se vio forzado a apelar al cielo: «El Señor, que es Juez —dice—, juzgue hoy entre los hijos de Israel y los hijos de Amnón», Jueces 11:27, y luego, prosiguiendo y confiando en su apelación, saca a su ejército a la batalla; y por tanto, en tales controversias, cuando se plantea la cuestión de ¿quién será el juez?, no puede entenderse quién decidirá la controversia; todo el mundo sabe lo que Jefté nos dice aquí, que «el Señor, que es Juez», juzgará.
Donde no hay juez en la tierra, la apelación se dirige a Dios en el cielo. Esa pregunta, por lo tanto, no puede significar: ¿quién juzgará si otro se ha colocado en estado de guerra conmigo y si yo puedo, como hizo Jefté, apelar al cielo para resolverlo? De eso solo yo mismo puedo ser juez en mi propia conciencia, tal como habré de responder en el gran día ante el juez supremo de todos los hombres.