Capítulo anterior | Siguiente capítulo | Socialismo: Índice | Obras | Archivo de William Morris
# SOCIEDAD ANTIGUA
ES, o ha sido, un lugar común para 19 muchos que el sistema actual ha sido forjado por el devenir de los siglos, y que nuestras voluntades en el presente son impotentes para cambiarlo; pero aquellos que sostienen esto desde su postura de «permanecer en las vías ancestrales», no logran ver que este mismo hecho condena dicha postura.
La tarea de las mentes progresistas es reconocer el cambio que se avecina, despejar los obstáculos para que se produzca, aceptarlo y organizarlo en detalle.
Los reaccionarios, sin embargo, aunque lo nieguen y profesen aceptar un cambio moderado, es decir, no esencial, están intentando conscientemente detener esa misma evolución en el punto al que 20 ha llegado hoy: intentan convertir lo transitorio en eterno; por lo tanto, al proyectar persistentemente el espíritu del presente en los registros del pasado, anulan en realidad la historia, la cual no es una mera serie de acontecimientos reales a través de los cuales la sociedad —cristalizada de una vez y para siempre en lo que respecta a sus elementos esenciales en la forma que asume ahora— se ha abierto paso, sino que es realmente una con la sociedad presente de la que nosotros mismos formamos parte; es, de hecho, la sociedad vista desde su aspecto dinámico, como agente y paciente del cambio.
La visión de la historia del siglo XVIII se basaba enteramente en la mencionada estrechez de concepción,11 que obligaba a los hombres a ver a «Homero» como a un literato, como, digamos, Dryden y Pope, y a Licurgo como a un temprano Dr. Johnson.
Las esperanzas en la vida social del porvenir están implicadas en sus luchas del pasado; las cuales, en verdad, puesto que han 21 construido el sistema actual y nos han creado a partir de su conflicto hacia un cambio renovado, nos han forzado realmente, lo queramos o no, a nuestra posición presente de buscar un cambio aún mayor.
La moderna sociedad civilizada se ha desarrollado mediante el antagonismo entre los intereses individuales y los sociales, entre la propiedad privada y la común, y entre el grupo de parentesco simple y limitado y el todo político complejo y ampliado, o Estado impersonal, que ha transformado la sociedad primitiva en civilización.
La diferencia entre estas circunstancias opuestas de la sociedad es, de hecho, la que existe entre un organismo y un mecanismo.
La condición anterior en la medida en que todo —arte, ciencia (en la medida en que existía), derecho, industria— era personal y aspectos de un cuerpo vivo, se opone a la condición civilizada en la cual todos estos elementos se han vuelto mecánicos, uniéndose para construir una vida mecánica, y siendo ellos mismos producto de máquinas materiales y morales.
Que toda nuestra industria y nuestro arte son producidos por un sistema de maquinaria es un hecho demasiado obvio como para necesitar explayarse en este 22 lugar.12
Pero puede que para muchos no sea tan evidente que el sistema domina sobre otros departamentos de la vida humana; por ejemplo, la faida y el weregild fueron la base del derecho penal primitivo o «consuetudinario»: siendo la penalización del infractor más bien negativa que positiva.
En el derecho consuetudinario, la protección de la sociedad se retiraba al infractor; en el derecho político, la sociedad misma delega a ciertos hombres que, sin tener ninguna relación personal o social con el criminal o su víctima, deben emprender su castigo, es decir, lesionarlo mediante un procedimiento mecánico, de modo que el infractor, en vez de ser una persona excluida de los beneficios de la sociedad, y meramente ignorada por esta, se ha convertido en un enemigo de cuya destrucción, o cuya existencia en condiciones mutiladas, la sociedad debe hacerse cargo.
La maquinaria del derecho penal se pone en marcha por primera vez a través de la policía: el juez impone la ley al jurado como una regla mecánica estricta, basándose en esa regla el jurado emite su veredicto, el recluso es sentenciado por el juez mediante el mismo 23 método, y es entregado tras la sentencia al carcelero, quien a su vez debe torturarlo mediante un proceso mecánico prescrito, sin saber tal vez nada de su crimen o de su historia, distinguiéndolo de sus compañeros de prisión no por un nombre sino por un número.
Lo mismo es claramente aplicable al procedimiento civil, que tiene, si acaso, un carácter todavía más rutinario. Protege la riqueza, no como riqueza, sino únicamente como propiedad.
Así, cuando tiene que ocuparse del caso de un demente, su interés radica en preservar su patrimonio, mientras que los asuntos relacionados con su persona se sitúan en otra categoría subsidiaria y secundaria. La diferencia entre este derecho maquinal y el arbitraje, conforme al uso consuetudinario, del jefe o primus inter pares, es suficientemente obvia.
Hay que admitir ahora que no existen rastros de ninguna raza humana que viva de otro modo que en una sociedad de algún tipo; los pocos ejemplos en los que se supuso que esto ocurría han demostrado ser casos no de supervivencia, sino de degradación.
Esta sociedad primitiva en el estado más bajo 24 descubrible tenía poco conocimiento de herramientas, incluso cuando la cooperación en cuestiones de detalle estaba considerablemente avanzada.
Se puede dar un ejemplo en el acto del cultivo antes de la invención de la azada, donde una cuadrilla de labradores clavaba meras estacas robustas en un camellón de tierra y, mediante un impulso combinado, volcaban el suelo.
En efecto, el trabajo, hasta donde llegaba, era cooperativo bajo las condiciones de la mera horda nómada.
Pero los comienzos de un mayor poder sobre la naturaleza, originados principalmente por un avance en la cooperación del trabajo, produjeron una forma de sociedad más compleja, que es la primera sociedad de la que tenemos algún conocimiento preciso.
La tierra comenzó a ser aceptada como la fuente de la riqueza de la comunidad y, como tal, ya fuera para pastoreo o labranza, fue reconocida como propiedad definida de la comunidad frente a otras comunidades.
El derecho de la tenencia (a diferencia de la propiedad) de los bienes se basaba enteramente en el uso, de modo que no había ninguno que no fuera común, excepto el equipo personal del hombre, como la ropa, las armas y cosas por el estilo; esto 25 se ilustra mediante las costumbres primitivas que a primera vista parecen contradecirlo, del entierro de las armas del guerrero, etcétera, con él, pues estas se enterraban así porque se suponía que eran necesarias para su uso en la vida continua que había de llevar en la tierra de las sombras.
Esta comunidad primitiva adoptó la forma de un grupo estrecho y exclusivo basado en el parentesco, real o supuesto, de sus miembros. Los tres cuerpos integrales de esta sociedad son la Gens, la Tribu y la þeoð o Pueblo.
La Gens es un grupo fundado en la relación de sangre real, en el cual está prohibido el matrimonio entre miembros; por lo tanto, no puede existir por separado, sino que debe tener otra Gens como complemento: así, dado que ningún hombre «Águila» puede tener relaciones sexuales con una mujer «Águila», se cuenta de inmediato con una gens de «Lobos» para el matrimonio.
Estas gentes tienen la tendencia a coalescer y formar la Tribu, en la cual el parentesco todavía se supone, pero no es necesariamente actual; a medida que pasa el tiempo, las gentes tienden a perder su existencia 26 autónoma en la Tribu; pero la Tribu a su vez tiende a fundirse en una unidad superior, la þeoð o Pueblo, que es una federación de tribus, y en la cual el parentesco tradicional formal es en general meramente mítico.
La opinión propugnada por primera vez por Bachofen es ahora de aceptación general: que, en un principio, la descendencia en la gens se determinaba exclusivamente por línea materna y que, en consecuencia, las mujeres constituían el elemento predominante reconocido en ella, siendo el caso histórico clásico el de los licios, tal como lo menciona Heródoto.
Entre las razas orientales, en este período, la familia patriarcal había tendido a suplantar a la gens como unidad de la vida social.
En Europa surgió algo esencialmente similar, aunque de forma modificada, en tanto que Familia romana, de la cual trataremos más adelante. Puede añadirse que las condiciones de vida existentes entre los beduinos de Arabia parecen mostrar una curiosa combinación de sociedad patriarcal con la de la gens y la tribu.
Por lo demás, la familia patriarcal primitiva, en términos generales, surgió del privilegio de primacía en las relaciones sexuales ostentado 27 por el hermano mayor de la gens. Esto se indica, entre otras cosas, por la costumbre conocida como el levirato, «suscitar descendencia al hermano», mencionada en el Génesis y en los Evangelios.
La última supervivencia de esto fue el jus primae noctis del derecho consuetudinario medieval, y su tenencia asociada de Borough English [costumbre de primogenitura menor]. Fue a lo largo de esta línea como se desarrolló la propiedad-poligamia patriarcal y, finalmente, la moderna familia monógama.
Estos grupos arriba mencionados, ya fueran Pueblo, Tribu o Gens, eran esencialmente excluyentes; dentro de sus límites la paz y la comunidad de bienes eran la regla; fuera de ellos, se asumía un estado de guerra; no era la guerra la que tenía que declararse, sino la paz; el mercado, por ejemplo, se celebraba originalmente en la zona neutral entre dos grupos sociales, donde podían reunirse para intercambiar mercancías.013
Las continuas guerras que resultaron de este estado de cosas produjeron necesariamente la esclavitud. Esta esclavitud era de dos clases más o menos distintas entre sí.
Una tribu o pueblo migratorio, al conquistar a una población sedentaria, 28 terminados los combates, permitía a los vencidos vivir en una porción de las tierras conquistadas, con la condición de prestar servicios a sus señores; eran los siervos de sus conquistadores.
Las frecuentes incursiones de las gentes o clanes unas contra otras produjeron otro tipo de esclavos: los cautivos tomados en batalla dejaron de ser masacrados en el campo, tan pronto como los captores descubrieron que podían ser utilizados en trabajos que producían más que su mera subsistencia: este fue el origen del esclavo chattel, que era propiedad efectiva del grupo conquistador, al igual que lo eran los caballos o los bueyes.
El jefe de la sociedad gentilicia, en virtud de su cargo como representante del ancestro original, era el custodio de su riqueza y su líder en la batalla.
Pero la frecuencia de las guerras hizo que a menudo fueran necesarios otros líderes además de este jefe hereditario, y estos comenzaron a adquirir naturalmente primacía sobre los parientes sin distinción.
Entretanto, el poder de producción no cesaba de aumentar: las herramientas de piedra dieron paso primero al bronce y luego al hierro.
Las tribus nómadas 29 comenzaron a asentarse cuando descubrieron el arte de producir grano a partir de las hierbas silvestres originales, y complementaron su dieta de leche y carne con harina y pan; la riqueza comenzó a aumentar más allá de las necesidades inmediatas de una población limitada en medio de recursos naturales ilimitados.
Puesto que, por lo tanto, había un exceso de riqueza por encima de la mera necesidad, su distribución comenzó a ser desigual, y a los líderes hereditarios y electos se les permitió consumir más que el promedio general de dicha riqueza, y la sociedad de clases comenzó a aparecer, siendo sus primeros representantes el jefe y su círculo familiar inmediato.
Por entonces, las tribus nómadas más viejas se habían convertido en comunidades sedentarias que vivían en aldeas, rodeadas de tierras de cultivo, y todo ello cercado por una empalizada.
En los países montañosos o colinosos, esto estaba dominado por una fortaleza en una elevación, llamada el Bury o Burg. Y en este burg y en esta aldea con empalizada tenemos el primer elemento de la Ciudad.
La religión de la Barbarie era el culto a los antepasados unido al animismo universal, —es decir, la concepción de todas las cosas del mundo, animadas e inanimadas, 30 como seres dotados de voluntad y conciencia humanas.
El punto de encuentro de estos dos elementos de la religión bárbara era el tótem del grupo, que solía ser un animal o una planta al que se rendían honores religiosos especiales, y que era algo más que un mero símbolo del antepasado, y de hecho se le consideraba casi como el antepasado mismo.
Nos es tanto más difícil a los modernos concebir el estado mental que produjo esta noción cuanto que estamos mucho más alejados de la naturaleza que el hombre primitivo; el desarrollo de la facultad de reflexión ha embotado la intuición de los sentidos, de modo que mucho de lo que el hombre primitivo daba por real se ha vuelto absurdamente inconcebible para nosotros, aunque parece haber ejemplos de la pervivencia en los niños de su estrecha relación con la naturaleza, pues algunos de ellos sin duda aceptan a sus mascotas, juguetes, etc., como compañeros de una raza viviente similar a la suya.
Diríamos aquí que algunos antropólogos, al trazar analogías entre la condición de las razas salvajes actuales y la de los antepasados de las razas 31 progresivas, nos parecen demasiado confiados al aceptar tales condiciones como idénticas.
¿No será posible que exista una diferencia esencial entre los pueblos salvajes de hoy y las primeras razas históricas; una diferencia que prohíba a los primeros desarrollarse más allá de una condición de salvajismo, y que por lo tanto estas razas históricas nunca hayan pasado por un estado de sociedad precisamente idéntico al de los salvajes modernos?
Notas al pie
- Resulta curioso observar cómo esta perspectiva ha influido en un hombre de tanta agudeza y capacidad de investigación como el difunto Lewis H. Morgan, quien busca la constitución democrática americana en los comienzos de la evolución social, tanto en la tribu iroquesa como en la πόλις griega y en la ciudad romana del período regio.Back
- Además, los escritores actuales han insistido con frecuencia en ello.Back
- Véase Sir Henry Maine, Village Communities.Back
Capítulo anterior | Siguiente capítulo | Socialismo: Índice | Obras | Archivo de William Morris