Nos toca ahora adentrarnos en una investigación acerca de la armonía y el ritmo: si se han de emplear todos los tipos de estos en la educación, o si se deben seleccionar algunos particulares; y también si debemos dar las mismas directrices a quienes se dedican a la música como parte de la educación, o si hay algo distinto de estas dos opciones. Ahora bien, como toda música consiste en melodía y ritmo, no debemos desconocer la fuerza que cada uno de estos tiene en la educación, ni si debemos elegir de preferencia la música en la que predomina la melodía o el ritmo; pero cuando considero cuántas cosas se han escrito bien sobre estos temas, no solo por algunos músicos de la época actual, sino también por algunos filósofos perfectamente versados en esa parte de la música que pertenece a la educación, remitiremos a aquellos que deseen un conocimiento muy particular sobre la materia a dichos escritores, y solo trataremos de ello en términos generales, sin descender a los detalles. La melodía es dividida por algunos filósofos, cuyas nociones aprobamos, en moral, práctica y aquella que llena el alma de entusiasmo; también asignan a cada una de estas un tipo particular de armonía que naturalmente le corresponde; y afirmamos que la música no debe aplicarse a un solo propósito, sino a muchos: tanto para la instrucción como para la purificación del alma (ahora empleo la palabra purificación sin explicación alguna, pero hablaré más ampliamente de ella en mi Poética); y, en tercer lugar, como un modo agradable de pasar el tiempo y una relajación de la inquietud mental. [1342a] Es evidente que todas las armonías deben usarse, pero no para todos los propósitos, sino las más morales en la educación; y para complacer al oído cuando otros tocan, las más activas y entusiastas, pues aquella pasión que se halla muy fuerte en algunas almas se encuentra también en todas; pero la diferencia entre las distintas personas consiste en que se da en menor o mayor grado, al igual que la compasión, el temor y también el entusiasmo; este último tan poderoso en algunos que llega a dominar el alma. Y, sin embargo, vemos que esas personas, mediante la aplicación de música sagrada para calmar su espíritu, se vuelven tan serenas y compuestas como si hubieran empleado el arte del médico; y esto le ocurre necesariamente al compasivo, al temeroso y a todos aquellos que están subyugados por sus pasiones; es más, todas las personas, en la medida en que son afectadas por dichas pasiones, admiten la misma cura y son devueltas a la tranquilidad con agrado. Del mismo modo, toda música que tiene el poder de purificar el alma proporciona al hombre un placer inofensivo. Tales deben ser, por tanto, la armonía y la música que deben exhibir aquellos que compiten entre sí en el teatro; pero como el público se compone de dos clases de personas —los libres y bien instruidos, y los rudos mecánicos vulgares, los siervos contratados y una larga recua de semejantes—, debe haber cierta música y ciertos espectáculos para complacerlos y calmarlos; pues así como sus mentes están, por decirlo así, pervertidas de sus hábitos naturales, también existe una armonía antinatural y una música recargada que se adapta a su gusto; mas lo que está de acuerdo con la naturaleza da placer a todos, por lo que a quienes van a competir en el teatro se les debe permitir usar esta especie de música. Pero en la educación deben usarse la melodía ética y la armonía ética, que es la dórica, como ya hemos dicho, o cualquier otra que aprueben aquellos filósofos diestros en la música que ha de emplearse en la educación. Pero Sócrates, en la República de Platón, se equivoca mucho cuando él [1342b] permite que se use únicamente la música frigia además de la dórica, particularmente cuando entre otros instrumentos proscribe la flauta; pues la música frigia tiene el mismo poder en la armonía que la flauta entre los instrumentos, ya que ambos son patéticos y elevan el espíritu. Y esto lo prueba la práctica de los poetas, pues en sus cantos báquicos, o siempre que describen cualquier emoción violenta del espíritu, la flauta es el instrumento que usan principalmente, y la armonía frigia es la más adecuada para estos temas. Ahora bien, que el metro ditirámbico es frigio es un hecho admitido por consenso general, y quienes están familiarizados con estudios de esta índole aportan muchas pruebas de ello; como, por ejemplo, cuando Filóxeno intentó componer música ditirámbica para la armonía dórica, recayó naturalmente de nuevo en la frigia, por ser la más apta para ese propósito; así como todos están de acuerdo en que la música dórica es la más seria y la más apta para inspirar valor. Y, puesto que siempre alabamos el término medio por hallarse entre los dos extremos, y la dórica guarda esta relación respecto a las demás armonías, es evidente que en ella es en la que se debe instruir a la juventud. Hay que tener en cuenta dos cosas: lo que es posible y lo que es apropiado; por lo tanto, cada uno debe esforzarse principalmente por alcanzar aquellas cosas que contienen ambas cualidades; pero esto ha de regularse según las diferentes etapas de la vida; por ejemplo, no es fácil para los avanzados en edad cantar piezas musicales que requieran notas muy agudas, ya que la naturaleza les señala aquellas que son suaves y exigen poca fuerza de voz (por lo cual algunos peritos en música censuran con razón a Sócrates por prohibir que se instruya a los jóvenes en la armonía suave, como si, al igual que el vino, los embriagara, siendo el efecto de esta el de volver a los hombres bacantes, y no hacerlos languidecer); estas son, por consiguiente, las que deben ocupar a los que han envegecido. Además, si hay alguna armonía apropiada para la edad infantil, por ser al mismo tiempo elegante e instructiva, tal parece ser principalmente la lidia. Estos son, por decirlo así, los tres límites de la educación: la moderación, la posibilidad y el decoro.
Ancla H2