Suponiendo que nada más nos sea «dado» como real sino nuestro mundo de deseos y pasiones, que no podamos descender ni ascender a ninguna otra «realidad» que no sea la de nuestros impulsos —pues el pensar es solo una relación de estos impulsos entre sí—: ¿no nos está permitido intentar y plantear la pregunta de si esto que nos es «dado» no basta, por medio de nuestros equivalentes, para comprender incluso el llamado mundo mecánico (o «material»)?
No me refiero a ello como una ilusión, una «apariencia», una «representación» (en el sentido de Berkeley y Schopenhauer), sino como algo que posee el mismo grado de realidad que nuestras propias emociones —como una forma más primitiva del mundo de las emociones, en el cual todo permanece aún encerrado en una poderosa unidad, que más tarde se ramifica y se desarrolla en procesos cósmicos (naturalmente también se refina y se debilita)—, como una especie de vida instintiva en la que todas las funciones orgánicas, incluidas la autorregulación, la asimilación, la nutrición, la secreción y el cambio de materia, se encuentran todavía sintéticamente unidas unas con otras —¿como una forma primaria de vida?—. A fin de cuentas, no solo está permitido hacer este intento, sino que la conciencia del método lógico lo exige.
No suponer varios tipos de causalidad, mientras el intento de arreglaselas con una sola no haya sido llevado hasta su límite último (hasta el absurdo, si se me permite decirlo): esa es una moral del método que hoy en día no se puede rechazar; se sigue «de su definición», como dicen los matemáticos.
La cuestión es, en última instancia, si reconocemos realmente que la voluntad actúa, si creemos en la causalidad de la voluntad; si es así —y fundamentalmente nuestra creencia en ella no es sino nuestra creencia en la causalidad misma—, debemos intentar postular hipotéticamente la causalidad de la voluntad como la única causalidad. La «voluntad» naturalmente solo puede actuar sobre la «voluntad» —y no sobre la «materia» (no sobre los «nervios», por ejemplo)—: en resumen, hay que aventurar la hipótesis de si la voluntad no actuará sobre la voluntad allí donde se reconozcan «efectos», y de si toda acción mecánica, en la medida en que en ella opera una potencia, no es sino la potencia de la voluntad, el efecto de la voluntad.
Supongamos, finalmente, que consiguiéramos explicar toda nuestra vida instintiva como el desarrollo y la ramificación de una forma fundamental de voluntad —a saber, la Voluntad de Poder, tal como reza mi tesis—; supongamos que todas las funciones orgánicas pudieran reducirse a esta Voluntad de Poder, y que la solución al problema de la generación y la nutrición —que es un solo problema— pudiera hallarse también en ella: uno habría adquirido así el derecho a definir unívocamente toda fuerza activa como Voluntad de Poder. El mundo visto desde dentro, el mundo definido y designado según su «carácter inteligible» —sería simplemente «Voluntad de Poder», y nada más.