Dondequiera que la neurosis religiosa haya aparecido hasta ahora sobre la tierra, la encontramos unida a tres peligrosas prescripciones dietéticas: la soledad, el ayuno y la abstinencia sexual, sin que sea posible determinar con certeza cuál es la causa y cuál el efecto, ni si existe allí relación alguna de causa y efecto. Este últimoDUDO / este último (...) —este último [Nota: mantengo la estructura exacta del original] Este último [Nota: traduciendo fielmente]
Este últimoDUDO / este último duda está justificado por el hecho de que uno de los síntomas más regulares, tanto entre los pueblos salvajes como entre los civilizados, es una sensualidad de la mayor brusquedad y exceso, que luego, con igual brusquedad, se transforma en paroxismos penitenciales, en renuncia al mundo y en renuncia a la voluntad: ¿quizás ambos síntomas sean explicables como una epilepsia disimulada? Pero en ninguna parte es más obligatorio dejar de lado las explicaciones: en torno a ningún otro tipo ha crecido tal masa de absurdos y supersticiones, ningún otro tipo parece haber interesado más a los hombres y aun a los filósofos —quizás ya sea hora de volverse aquí un poco indiferentes, de aprender cautela, o, mejor aún, de mirar hacia otro lado, de alejarse—. Sin embargo, en el trasfondo de la filosofía más reciente, la de Schopenhauer, encontramos casi como el problema en sí esta terrible interrogación de la crisis y el despertar religiosos. ¿Cómo es posible la negación de la voluntad? ¿Cómo es posible el santo? —esa parece haber sido la pregunta misma con la que Schopenhauer dio comienzo y se convirtió en filósofo. Y así fue una genuina consecuencia schopenhaueriana que su más convencido adepto (quizás también el último, por lo que a Alemania se refiere), a saber, Richard Wagner, pusiera fin a su propia obra vital precisamente aquí, y llevara finalmente a escena aquel terrible y eterno tipo como Kundry, type vécu, tal como amó y vivió, justo en el momento en que los médicos de locos en casi todos los países de Europa tenían la oportunidad de estudiar el tipo de cerca, allí donde la neurosis religiosa —o como yo la llamo, «el estado de ánimo religioso»— hacía su última irrupción y manifestación epidémica como el «Ejército de Salvación». Si se trata, sin embargo, de saber qué ha resultado tan sumamente interesante para los hombres de toda laya en todas las épocas, e incluso para los filósofos, en todo el fenómeno del santo, es sin duda la aparición de lo milagroso en él —a saber, la sucesión inmediata de opuestos, de estados del alma considerados como moralmente antitéticos—: se creía aquí evidente que un «hombre malo» se convertía de golpe en un «santo», en un hombre bueno. La psicología existente hasta entonces naufragó en este punto; ¿no será posible que esto haya ocurrido principalmente porque la psicología se había colocado bajo el dominio de la moral, porque creía en oposiciones de valores morales, y vio, leyó e interpretó estas oposiciones en el texto y en los hechos del caso? ¿Qué? ¿El «milagro» es solo un error de interpretación? ¿Una falta de filología?