# Los Derechos Soberanos de Abraham
El Padre de los Fieles, y primero en el Reino de Dios por Pacto, fue Abraham. Pues con él se hizo primeramente el Pacto; en el cual se obligó a sí mismo, y a su descendencia después de él, a reconocer y obedecer los mandamientos de Dios; no solo aquellos que podía advertir (como las Leyes Morales) por la luz de la Naturaleza, sino también aquellos que Dios le revelara de manera especial mediante Sueños y Visiones.
Pues en cuanto a la ley moral, ya estaban obligados, y no era necesario concertar con ellos nada mediante la promesa de la Tierra de Canaán. Ni había Pacto alguno que pudiera añadir o fortalecer la Obligación por la cual tanto ellos como todos los demás hombres estaban obligados naturalmente a obedecer a Dios Todopoderoso: Y por tanto el Pacto que Abraham hizo con Dios consistía en tomar por Mandamiento de Dios aquello que en nombre de Dios se le ordenaba en un Sueño, o Visión, y en transmitirlo a su familia y hacer que estos lo observaran.
# Abraham Tenía El Poder Exclusivo De Ordenar La Religión De Su Propio Pueblo
En este Pacto de Dios con Abraham, podemos observar tres puntos de importante consecuencia en el gobierno del pueblo de Dios.
Primero, que en la celebración de este Pacto, Dios habló únicamente a Abraham; y por lo tanto no contrató con ninguno de su familia, o linaje, sino en la medida en que sus voluntades (que constituyen la esencia de todos los Pactos) estaban contenidas de antemano en la voluntad de Abraham; a quien por consiguiente se suponía dotado de un poder legítimo para hacerles cumplir todo lo que él pactó en su nombre.
De acuerdo con lo cual (Gén. 18.18, 19.) Dios dice:
“Todas las Naciones de la Tierra serán benditas en él, Porque yo sé que él mandará a sus hijos y a su casa después de sí, y que guardarán el camino del Señor”.
De donde se puede concluir este primer punto: que aquellos a quienes Dios no ha hablado inmediatamente, deben recibir los mandamientos positivos de Dios de su Soberano; tal como la familia y el linaje de Abraham los recibieron de Abraham, su Padre, y Señor, y Soberano Civil.
Y en consecuencia, en toda República, aquellos que no tienen ninguna Revelación sobrenatural en contrario, deben obedecer las leyes de su propio Soberano en los actos externos y en la profesión de la Religión.
En cuanto al Pensamiento interno y a la creencia de los hombres, de los cuales los gobernantes humanos no pueden tomar nota (pues solo Dios conoce el corazón), no son voluntarios, ni efecto de las leyes, sino de la voluntad no revelada y del poder de Dios; y por consiguiente no caen bajo obligación.
# Sin pretensión de espíritu privado contra la religión de Abraham
De donde se sigue otro punto: que no era ilícito para Abraham, cuando cualquiera de sus súbditos pretendiera una visión privada, espíritu u otra revelación de Dios para respaldar cualquier doctrina que Abraham prohibiera, o cuando siguieran o se adheririen a cualquiera de tales pretendientes, castigarlos; y consecuentemente que hoy es lícito para el Soberano castigar a cualquier hombre que oponga su Espíritu Privado a las Leyes: pues él ocupa el mismo lugar en la República que Abraham ocupaba en su propia Familia.
# Abraham Juez Único, E Intérprete De Lo Que Dios Habló
De lo mismo se desprende también un tercer punto: que así como nadie más que Abraham en su familia, tampoco nadie más que el Soberano en una Mancomunidad cristiana, puede determinar qué es o qué no es la Palabra de Dios. Pues Dios habló únicamente a Abraham; y fue él solo quien pudo saber lo que Dios dijo e interpretarlo a su familia: y por consiguiente también, aquellos que ocupan el lugar de Abraham en una Mancomunidad son los únicos Intérpretes de lo que Dios ha hablado.
# Sobre qué está fundamentada la autoridad de Moisés
El mismo Pacto fue renovado con Isaac; y después con Jacob; pero después no más, hasta que los israelitas fueron liberados de los egipcios y llegaron al pie del monte Sinaí: y entonces fue renovado por Moisés (como he dicho antes, cap. 35) de tal manera que se convirtieron desde ese momento en adelante en el Reino Peculiar de Dios; cuyo teniente fue Moisés, por su propio tiempo; y la sucesión a dicho cargo fue establecida en Aarón, y en sus herederos después de él, para ser para Dios un Reino Sacerdotal para siempre.
Por esta constitución, se adquiere un Reino para Dios. Pero como Moisés no tenía autoridad para gobernar a los israelitas como sucesor del derecho de Abraham, por no poder reclamarlo por herencia; no aparece todavía que el pueblo estuviera obligado a tomarlo por Teniente de Dios más tiempo del que creyeran que Dios le hablaba.
Y por tanto, su autoridad (a pesar del Pacto que hicieron con Dios) dependía aún meramente de la opinión que tenían de su Santidad, de la realidad de sus Conferencias con Dios, y de la veracidad de sus Milagros; opinión que, al cambiar, hacía que ya no estuvieran obligados a tomar por ley de Dios nada de lo que él les propusiera en el nombre de Dios.
Debemos considerar, por tanto, qué otro fundamento hubo de su obligación de obedecerle. Pues no pudo ser el mandamiento de Dios el que los obligara; porque Dios no les habló inmediatamente, sino por la mediación de Moisés mismo; y nuestro Salvador dice de sí mismo (Juan 5. 31):
“Si doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero”,
con mucha más razón, si Moisés da testimonio de sí mismo (especialmente en una pretensión de poder regio sobre el pueblo de Dios), no debe ser recibido su testimonio. Su autoridad por lo tanto, como la autoridad de todos los otros Príncipes, debe estar fundamentada en el Consentimiento del Pueblo y en su Promesa de obedecerle. Y así fue: pues
“el pueblo” (Éxod. 20.18), “cuando vio los truenos, y los relámpagos, y el sonido de la trompeta, y el monte humeante, tembló y se mantuvo a distancia. Y dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos”.
Aquí estuvo su promesa de obediencia; y por ella se obligaron a obedecer todo lo que él les transmitiera como Mandamiento de Dios.
Moisés fue (bajo Dios) Soberano de los Judíos, todo su tiempo, aunque Aarón tuvo el Sacerdocio
Y aunque el Pacto constituía un Reino Sacerdotal, es decir, un reino hereditario para Aarón; sin embargo, esto ha de entenderse respecto a la sucesión después de que Moisés hubiera muerto. Pues quienquiera que ordena y establece la política, como primer fundador de un Estado (ya sea Monarquía, Aristocracia o Democracia), necesariamente ha de tener Poder Soberano sobre el pueblo todo el tiempo que esté haciéndolo. Y que Moisés tuvo ese poder durante todo su tiempo, se afirma evidentemente en la Escritura.
Primero, en el texto citado inmediatamente antes, porque el pueblo prometió obediencia, no a Aarón, sino a él.
Segundo, (Éxod. 24.1, 2.) “Y dijo Dios a Moisés: Sube hacia el Señor, tú, y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel. Y Moisés solo se acercará al Señor, pero ellos no se acercarán, ni el pueblo subirá con él.”
Por lo cual es evidente que Moisés, quien fue el único llamado a subir hacia Dios (y no Aarón, ni los otros sacerdotes, ni los setenta ancianos, ni el pueblo a quienes se les prohibió subir), fue el único que representó ante los israelitas la Persona de Dios; es decir, fue su único Soberano bajo Dios.
Y aunque después se diga (versículo 9.) “Entonces subieron Moisés, y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel, y vieron al Dios de Israel, y había debajo de sus pies como una obra de baldosa de piedra de zafiro”, etc., sin embargo, esto no fue sino hasta después de que Moisés había estado antes con Dios, y había traído al pueblo las palabras que Dios le había dicho. Él únicamente fue por el negocio del pueblo; los otros, como los nobles de su séquito, fueron admitidos por honor a esa gracia especial, la cual no le fue permitida al pueblo; que era (como aparece en el versículo siguiente) ver a Dios y vivir. “Dios no puso su mano sobre ellos; vieron a Dios y comieron y bebieron” (es decir, vivieron), pero no llevaron ningún mandamiento de su parte al pueblo.
Además, en todas partes se dice: “Habló el Señor a Moisés”, así como en todas las otras ocasiones de gobierno; también en la ordenación de las ceremonias de la religión, contenidas en los capítulos 25, 26, 27, 28, 29, 30 y 31 del Éxodo, y en todo el Levítico; a Aarón, raras veces. El becerro que hizo Aarón, Moisés lo arrojó al fuego.
Por último, la cuestión de la autoridad de Aarón, a raíz de la sublevación de este y de María contra Moisés, fue (Números 12.) juzgada por Dios mismo a favor de Moisés. Así también en la cuestión entre Moisés y el pueblo, cuando Coré, Datán y Abiram, y doscientos cincuenta príncipes de la asamblea “se juntaron” (Números 16. 3) “contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: ‘Basta ya de vosotros, porque toda la congregación es santa, todos ellos, y el Señor está en medio de ellos; ¿por qué os levantáis vosotros sobre la congregación del Señor?’” Dios hizo que la tierra se tragase vivos a Coré, Datán y Abiram con sus mujeres y sus hijos, y consumió con fuego a aquellos doscientos cincuenta príncipes.
Por tanto, ni Aarón, ni el pueblo, ni ninguna aristocracia de los principales príncipes del pueblo, sino Moisés solo tuvo, inmediatamente debajo de Dios, la soberanía sobre los israelitas: y esto no solo en causas de política civil, sino también de religión; pues Moisés solo hablaba con Dios, y por tanto solo él podía decir al pueblo qué era lo que Dios requería de sus manos.
Ningún hombre, bajo pena de muerte, podía ser tan presuntuoso como para acercarse al monte donde Dios hablaba con Moisés. “Pondrás límites” (dice el Señor, Éxod. 19. 12) “al pueblo en rededor, y dirás: Guardaos, no subáis al monte, ni toquéis sus límites; cualquiera que tocare el monte, morirá irremisiblemente”; y de nuevo (versículo 21): “Desciende, ordena al pueblo, no sea que traspasen los límites para mirar al Señor”.
De lo cual podemos concluir que cualquiera que en un Estado cristiano ocupa el lugar de Moisés, es el único mensajero de Dios e intérprete de sus mandamientos. Y de acuerdo con esto, ningún hombre debe, en la interpretación de la Escritura, ir más allá de los límites que son fijados por sus respectivos soberanos. Pues las Escrituras, puesto que Dios habla ahora en ellas, son el monte Sinaí; cuyos límites son las leyes de aquellos que representan la Persona de Dios en la Tierra. Mirarlas, y contemplar en ellas las maravillosas obras de Dios, y aprender a temerle, está permitido; mas interpretarlas, es decir, indagar en lo que Dios dice a aquel a quien designa para gobernar bajo él, y hacerse a sí mismos jueces de si gobierna como Dios se lo manda o no, es transgredir los límites que Dios nos ha puesto, y mirar a Dios irreverentemente.
# Todos los espíritus estaban subordinados al espíritu de Moisés
No hubo ningún Profeta en el tiempo de Moisés, ni pretendiente al Espíritu de Dios, que no hubiese sido aprobado y autorizado por Moisés. Pues no había en su tiempo más que setenta hombres de los que se dice que profetizaban por el Espíritu de Dios, y todos ellos eran de la elección de Moisés; respecto de los cuales Dios le dice a Moisés (Núm. 11.16):
“Reúneme a setenta ancianos de Israel, que tú sepas que son ancianos del pueblo”.
A estos Dios les impartió su Espíritu; pero no era un Espíritu diferente del de Moisés; pues se dice (versículo 25):
“Dios descendió en la nube, y tomó del Espíritu que estaba sobre Moisés, y lo dio a los setenta ancianos”.
Pero, como he mostrado antes (cap. 36), por Espíritu se entiende la Mente; de modo que el sentido del pasaje no es otro sino este: que Dios los dotó de una mente conforme y subordinada a la de Moisés, para que pudiesen profetizar, es decir, hablar al pueblo en el nombre de Dios, de tal manera que promovieran (como ministros de Moisés y por su autoridad) una doctrina que fuera acorde con la doctrina de Moisés. Pues no eran sino ministros; y cuando dos de ellos profetizaron en el campamento, se consideró algo nuevo e ilícito; y tal como consta en los versículos 27 y 28 del mismo capítulo, fueron acusados por ello, y Josué aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por no saber que profetizaban mediante el Espíritu de Moisés. Por lo cual es manifiesto que ningún súbdito debe pretender profetizar, ni invocar el Espíritu, en oposición a la doctrina establecida por aquel a quien Dios ha puesto en el lugar de Moisés.
Tras Moisés la soberanía estuvo en el Sumo Sacerdote
Muerto Aarón, y después de él también Moisés, el Reino, por ser un Reino Sacerdotal, descendió en virtud del Pacto al hijo de Aarón, Eleazar, el Sumo Sacerdote; y Dios lo declaró (inmediatamente debajo de sí mismo) soberano, al mismo tiempo que nombró a Josué general de su ejército. Pues así lo dice Dios expresamente (Núm. 27.21) acerca de Josué: “Él se pondrá delante del sacerdote Eleazar, y consultará por él el juicio de Urim delante de Jehová; por el dicho de él saldrán, y por el dicho de él entrarán, él y todos los hijos de Israel con él”. Por tanto, el poder supremo de hacer la guerra y la paz residía en el sacerdote. El poder supremo de la judicatura pertenecía también al Sumo Sacerdote, pues el libro de la Ley estaba bajo su custodia; y únicamente los sacerdotes y los levitas eran los jueces subordinados en causas civiles, como aparece en Deut. 17.8, 9, 10. Y en cuanto a la manera de rendir culto a Dios, nunca hubo duda de que el Sumo Sacerdote, hasta el tiempo de Saúl, tuvo la autoridad suprema. Por consiguiente, el poder civil y el eclesiástico estaban ambos unidos en una y la misma persona, el Sumo Sacerdote; y deben estarlo en cualquiera que gobierne por derecho divino, es decir, por autoridad inmediata de Dios.
Del poder soberano entre el tiempo de Josué y el de Saúl
After the death of Joshua, till the time of Saul, the time between is noted frequently in the Book of Judges, “that there was in those dayes no King in Israel;” and sometimes with this addition, that “every man did that which was right in his own eyes.”
By which is to bee understood, that where it is said, “there was no King,” is meant, “there was no Soveraign Power” in Israel. And so it was, if we consider the Act, and Exercise of such power. For after the death of Joshua, & Eleazar, “there arose another generation” (Judges 2.10.) “that knew not the Lord, nor the works which he had done for Israel, but did evill in the sight of the Lord, and served Baalim.”
And the Jews had that quality which St. Paul noteth, “to look for a sign,” not onely before they would submit themselves to the government of Moses, but also after they had obliged themselves by their submission. Whereas Signs, and Miracles had for End to procure Faith, not to keep men from violating it, when they have once given it; for to that men are obliged by the law of Nature.
But if we consider not the Exercise, but the Right of governing, the Soveraign power was still in the High Priest. Therefore whatsoever obedience was yeelded to any of the Judges, (who were men chosen by God extraordinarily, to save his rebellious subjects out of the hands of the enemy,) it cannot bee drawn into argument against the Right the High Priest had to the Soveraign Power, in all matters, both of Policy and Religion.
And neither the Judges, nor Samuel himselfe had an ordinary, but extraordinary calling to the Government; and were obeyed by the Israelites, not out of duty, but out of reverence to their favour with God, appearing in their wisdome, courage, or felicity. Hitherto therefore the Right of Regulating both the Policy, and the Religion, were inseparable.
# De los derechos de los reyes de Israel
A los Jueces sucedieron los Reyes; y así como antes toda la autoridad, tanto en la Religión como en la Política, residía en el Sumo Sacerdote, ahora residía por completo en el Rey.
Pues la soberanía sobre el pueblo, que antes residía —no sólo en virtud del Poder Divino, sino también por un pacto particular de los israelitas con Dios, y acto seguido bajo Él, en el Sumo Sacerdote como su virreina en la tierra— fue desechada por el Pueblo, con el consentimiento de Dios mismo.
Pues cuando le dijeron a Samuel (1 Sam. 8.5.)
“constitúyenos un rey para que nos juzgue, como a todas las Naciones”,
significaron que ya no querían ser gobernados por los mandatos que les impusiera el Sacerdote en nombre de Dios, sino por alguien que los mandara de la misma manera que eran mandados todos los demás pueblos; y, en consecuencia, al deponer al Sumo Sacerdote de la autoridad Real, depusieron aquel Gobierno peculiar de Dios.
Y, sin embargo, Dios consintió en ello, diciéndole a Samuel (versículo 7.)
“Oye la voz del pueblo en todo lo que te dijeren; porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos”.
Habiendo, por tanto, desechado a Dios, en cuyo Derecho gobernaban los Sacerdotes, no quedó otra autoridad para los Sacerdotes que aquella que el Rey tuviera a bien concederles; la cual era mayor o menor según los reyes fueran buenos o malos.
Y en cuanto al Gobierno de los asuntos Civiles, es manifiesto que estuvo todo en manos del Rey. Pues en el mismo Capítulo, versículo 20, dicen que quieren ser como todas las Naciones; que su Rey será su Juez, e irá delante de ellos, y librará sus batallas; es decir, que tendrá toda la autoridad, tanto en la Paz como en la Guerra. En lo cual se contiene también la ordenación de la Religión; pues no había por entonces otra Palabra de Dios mediante la cual regular la Religión que la Ley de Moisés, la cual era su Ley Civil.
Además, leemos (1 Reyes 2.27.) que Salomón
“echó a Abiatar para que no fuese sacerdote del Señor”;
tenía, por tanto, autoridad sobre el Sumo Sacerdote, como sobre cualquier otro Súbdito; lo cual es una gran señal de Supremacía en la Religión. Y leemos también (1 Reyes 8.) que él dedicó el Templo; que bendijo al Pueblo; y que él mismo en persona hizo aquella excelente oración utilizada en la Consagración de todas las iglesias y casas de Oración; lo cual es otra gran señal de Supremacía en la Religión.
Asimismo, leemos (2 Reyes 22.) que, cuando hubo duda acerca del Libro de la Ley hallado en el Templo, la misma no fue decidida por el Sumo Sacerdote, sino que Josías envió tanto a él como a otros a consultar al respecto con Hulda, la profetisa; lo cual es otra señal de la Supremacía en la Religión.
Por último, leemos (1 Cron. 26.30.) que David hizo a Hasabías y a sus hermanos, hebronitas, Oficiales de Israel entre ellos al Occidente,
“en toda la obra del Señor, y en el servicio del rey”.
Asimismo (versículo 32.) que hizo a otros hebronitas
“gobernadores sobre los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Manasés”
(éstos eran el resto de Israel que habitaba al otro lado del Jordán)
“para todo asunto de Dios, y los negocios del rey”.
¿No es esto Poder pleno, tanto Temporal como Espiritual, como suelen llamarlo aquellos que querrían dividirlo?
En conclusión; desde la primera institución del Reino de Dios hasta el Cautiverio, la Supremacía de la Religión estuvo en las mismas manos que la de la Soberanía Civil; y el cargo de los Sacerdotes, tras la elección de Saúl, no fue Magistral, sino Ministerial.
La Práctica De La Supremacía En La Religión No Estuvo En El Tiempo De Los Reyes Conforme Al Derecho De La Misma
No obstante que el gobierno, tanto en la política como en la religión, estaba unido, primero en los Grandes Sacerdotes y después en los Reyes, en todo aquello que concernía al Derecho; sin embargo, aparece por la misma Sagrada Historia que el pueblo no lo comprendía; sino que, habiendo entre ellos una gran parte, y probablemente la mayor parte, que no más tiempo del que veían grandes milagros, o (lo que es equivalente a un milagro) grandes aptitudes, o gran felicidad en las empresas de sus Gobernadores, daban suficiente crédito, ya fuera a la fama de Moisés, o a los Coloquios entre Dios y los Sacerdotes, tomaban ocasión, tan a menudo como sus Gobernadores les desagradaban, culpando unas veces a la Política, otras a la Religión, de cambiar el Gobierno o sublevarse de su Obediencia a su antojo: y de ahí procedían de tiempo en tiempo los trastornos civiles, las divisiones y las calamidades de la Nación.
Como por ejemplo, después de la muerte de Eleazar y Josué, la generación siguiente, que no había visto las maravillas de Dios, sino que había sido dejada a su propia débil razón, no sabiéndose obligada por el Pacto de un Reino Sacerdotal, no guardó más el Mandamiento del Sacerdote, ni ley alguna de Moisés, sino que cada hombre hacía aquello que era recto a sus propios ojos; y obedecía, en los asuntos Civiles, a aquellos hombres que de tiempo en tiempo creían capaces de librarlos de las Naciones vecinas que los oprimían; y no consultaban a Dios (como debían hacerlo), sino a aquellos hombres, o mujeres, a quienes advifinaban por Profetas debido a sus Predicciones de cosas futuras; y pensaban que tenían un Ídolo en su Capilla, aun cuando si tenían a un levita por Capellán, estimaban que adoraban al Dios de Israel.
Y después, cuando exigieron un Rey, a la manera de las naciones; sin embargo, no fue con el propósito de apartarse de la adoración de Dios su Rey; sino que, desconfiando de la justicia de los hijos de Samuel, querían un Rey que los juzgara en las acciones civiles; mas no que permitieran a su Rey cambiar la religión que consideraban les había sido recomendada por Moisés.
De modo que siempre guardaban un pretexto, ya fuera de justicia o de religión, para eximirse de su obediencia, siempre que tuvieran esperanza de prevalecer.
Samuel se disgustó con el pueblo porque deseaban un Rey (pues Dios era ya su Rey, y Samuel no tenía sino una autoridad bajo Él); sin embargo, cuando Saúl no cumplió su consejo de destruir a Agag como Dios lo había mandado, Samuel ungió a otro Rey, a saber, a David, para quitarle la sucesión a sus herederos.
Roboao no era idólatra; pero cuando el pueblo lo consideró un opresor, ese pretexto civil le arrebató diez tribus para dárselas a Jeroboao, que era idólatra.
Y en general, a través de toda la historia de los Reyes, tanto de Judá como de Israel, hubo profetas que siempre reprendieron a los Reyes por transgredir la religión, y a veces también por errores de Estado (2 Crón. 19. 2.), como cuando Josafat fue reprendido por el profeta Jehú por ayudar al rey de Israel contra los sirios, y Ezequías por Isaías, por mostrar sus tesoros a los embajadores de Babilonia.
Por todo lo cual se evidencia que, aunque el poder tanto del Estado como de la religión residía en los Reyes, ninguno de ellos estuvo exento de control en el uso del mismo, salvo aquellos que gozaban de favor por sus propias habilidades naturales o fortunas.
De modo que de la práctica de aquellos tiempos no se puede deducir argumento alguno de que el derecho de supremacía en materia de religión no estuviera en los Reyes, a menos que lo situemos en los profetas y concluyamos que, debido a que Ezequías, al orar ante el Señor entre los querubines, no recibió respuesta desde allí ni en ese momento, sino después por medio del profeta Isaías, por tanto Isaías era Cabeza Suprema de la Iglesia; o porque Josías consultó a Hulda la profetisa acerca del Libro de la Ley, por tanto ni él, ni el Sumo Sacerdote, sino Hulda la profetisa tenía la autoridad suprema en materia de religión; lo cual pienso que no es la opinión de doctor alguno.
Después del cautiverio los judíos no tuvieron una república establecida
Durante el Cautiverio, los judíos no tuvieron Estado alguno: y después de su retorno, aunque renovaron su Alianza con Dios, no hubo promesa alguna de obediencia, ni a Esdras ni a ningún otro; y poco después se volvieron súbditos de los griegos (de cuyas costumbres y demonología, y de la doctrina de los cabalistas, su religión resultó muy corrompida): de tal manera que nada puede deducirse de su confusión, tanto en el Estado como en la religión, respecto a la supremacía en ninguno de ambos ámbitos.
Y, por tanto, en lo que concierne al Antiguo Testamento, podemos concluir que quienquiera que tuviera la soberanía del Estado entre los judíos, el mismo tenía también la autoridad suprema en materia de culto externo a Dios; y representaba la persona de Dios; es decir, la persona de Dios el Padre; aunque no fuera llamado con el nombre de Padre, hasta el momento en que envió al mundo a su Hijo Jesucristo, para redimir al género humano de sus pecados, y traerlo a su Reino Everno, para ser salvado por los siglos de los siglos. De lo cual hemos de hablar en el capítulo siguiente.