De la contrariedad de algunas de las Facultades Naturales de la Mente, unas con otras, así como de una Pasión a otra, y de su relación con la Conversación, se ha tomado un argumento para inferir la imposibilidad de que un solo hombre esté suficientemente dispuesto a toda clase de deber Civil.
- La Severidad del Juicio, dicen, hace a los hombres Censores, e incapaces de perdonar los Errores y las Infirmidades de los otros hombres; y por otro lado, la Celeridad de la Fantasía hace que los pensamientos sean menos firmes de lo necesario para discernir exactamente entre lo Correcto y lo Incorrecto.
- De nuevo, en todas las Deliberaciones, y en todos los Alegatos, la facultad del raciocinio sólido es necesaria: pues sin ella, las Resoluciones de los hombres son temerarias, y sus Sentencias injustas; y sin embargo, si no hay una poderosa Elocuencia, que procure la atención y el Consentimiento, el efecto de la Razón será pequeño.
Pero estas son Facultades contrarias; estando la primera fundamentada en principios de Verdad; y la otra en Opiniones ya recibidas, verdaderas o falsas; y en las Pasiones e Intereses de los hombres, que son diferentes y mutables.
Y entre las Pasiones, el Valor (por el cual entiendo el Desprecio de las Heridas y de la Muerte violenta) inclina a los hombres a las Venganzas privadas, y a veces a intentar la alteración de la Paz Pública; y la Timidez, muchas veces dispone a la deserción de la Defensa Pública. Ambas cosas, dicen, no pueden coexistir en la misma persona.
Y para considerar la contrariedad de las opiniones y las costumbres de los hombres en general,
Es, según dicen, imposible mantener una constante y civil amistad con todos aquellos con quienes los negocios del mundo nos imponen conversar:
Los cuales negocios no consisten casi en ninguna otra cosa sino en una perpetua contienda por el honor, la riqueza y la autoridad.
A lo cual respondo que estas son en verdad grandes dificultades, pero no imposibilidades: pues mediante la educación y la disciplina pueden conciliarse, y a veces se concilian. El juicio y la fantasía pueden tener cabida en un mismo hombre, mas por turnos, según lo requiera el fin al que apunta.
Así como los israelitas en Egipto estaban a veces atados a su labor de hacer ladrillos y otras veces andaban dispersos por los campos recogiendo paja, también el juicio puede a veces fijarse en una cierta consideración, y la fantasía vagar en otro momento por el mundo.
Asimismo, la razón y la elocuencia (si bien tal vez no en las ciencias naturales, sí en las morales) pueden avenirse muy bien. Pues dondequiera que haya lugar para adornar y anteponer el error, hay mucho más lugar para adornar y anteponer la verdad, si es que la tienen para adornarla.
Tampoco hay repugnancia alguna entre temer a las leyes y no temer a un enemigo público, ni entre abstenerse de cometer una injuria y perdonarla en los demás. No existe, por tanto, tal incompatibilidad entre la naturaleza humana y los deberes civiles, como algunos piensan.
He conocido la claridad de juicio y la amplitud de fantasía; la fuerza de la razón y la elegante elocución; el valor para la guerra y el temor a las leyes, y todo ello de modo eminente en un solo hombre; y ese fue mi nobilísimo y honrado amigo el Sr. Sidney Godolphin, quien, sin odiar a nadie ni ser odiado de nadie, fue desgraciadamente muerto al comienzo de la reciente guerra civil, en la contienda pública, por una mano inadvertida e imperceptiva.
A las Leyes de Naturaleza, declaradas en el capítulo 15, quisiera añadir esto: «Que todo hombre está obligado por la Naturaleza, tanto como de él dependa, a proteger en la Guerra la Autoridad por la cual él mismo está protegido en tiempo de Paz».
Pues quien pretende un Derecho de Naturaleza para preservar su propio cuerpo, no puede pretender un Derecho de Naturaleza para destruir a aquel por cuya fuerza es preservado: es una contradicción manifiesta consigo mismo.
Y aunque esta Ley pueda deducirse por consecuencia de algunas de las ya mencionadas, los Tiempos exigen que sea inculcada y recordada.
Y porque hallo por varios libros ingleses impresos últimamente, que las guerras civiles no han enseñado aún suficientemente a los hombres en qué momento exacto un súbdito queda obligado hacia el Conquistador; ni qué es la Conquista; ni cómo se llega a obligar a los hombres a obedecer sus Leyes: Por tanto, para mayor satisfacción de los hombres al respecto, digo que el momento en que un hombre se convierte en súbdito de un Conquistador es aquel en que, teniendo la libertad de someterse a él, consiente, ya sea mediante palabras expresas o por otra señal suficiente, en ser su Súbdito.
Cuándo es que un hombre tiene la libertad de someterse, lo he mostrado antes al final del capítulo 21; a saber, que para aquel que no tiene otra obligación con su anterior Soberano que la de un Súbdito ordinario, es entonces, cuando los medios de su vida están dentro de los Guardias y Guarniciones del Enemigo; pues es entonces cuando ya no tiene Protección de aquél, sino que es protegido por la parte adversa a cambio de su Contribución.
Viendo por tanto que tal contribución es estimada en todas partes como algo inevitable (a pesar de ser una ayuda al Enemigo), tenida por lícita; la Sumisión total, que no es sino una ayuda al Enemigo, no puede ser tenida por ilícita. Además, si se considera que aquellos que se someten ayudan al Enemigo solo con parte de sus haciendas, mientras que los que se niegan le ayudan con el todo, no hay razón para llamar a su Sumisión o Composición una Ayuda; sino más bien un Detrimento para el Enemigo.
Pero si un hombre, además de la obligación de Súbdito, ha asumido una nueva obligación de Soldado, entonces no tiene la libertad de someterse a un nuevo Poder, en tanto que el viejo mantenga el campo y le proporcione medios de subsistencia, ya sea en sus Ejércitos o en sus Guarniciones: pues en este caso no puede quejarse de falta de Protección ni de medios para vivir como Soldado; mas cuando eso también falla, un Soldado también puede buscar su Protección dondequiera que tenga más esperanza de obtenerla, y puede someterse legítimamente a su nuevo Amo.
Y es cuanto basta sobre el Momento en que puede hacerlo legítimamente, si quiere. Si por tanto lo hace, queda indudablemente obligado a ser un fiel Súbdito: pues un Contrato hecho legítimamente no puede romperse de manera legítima.
Por esto también un hombre puede comprender cuándo es que puede decirse que los hombres han sido Conquistados, y en qué consisten la naturaleza de la Conquista y el Derecho de un Conquistador: Pues esta Sumisión es lo que los implica a todos.
La Conquista no es la Victoria misma; sino la Adquisición, mediante la Victoria, de un Derecho sobre las personas de los hombres. Por tanto, aquel que es muerto es Vencido, mas no Conquistado; aquel que es tomado y puesto en prisión o cadenas no es Conquistado, aunque Vencido; pues sigue siendo un Enemigo, y puede salvarse a sí mismo si puede: Pero aquel a quien, bajo promesa de Obediencia, se le permite la Vida y la Libertad, es entonces Conquistado, y un Súbdito; y no antes.
Los romanos solían decir que su General había Pacificado tal provincia, es decir, en español, la había Conquistado; y que el país había sido Pacificado por la victoria cuando sus habitantes habían prometido Imperata Facere, es decir, Hacer Lo Que El Pueblo Romano Les Ordenaba: esto era ser Conquistado.
Pero esta promesa puede ser expresa o tácita: * Expresa, mediante Promesa: * Tácita, mediante otras señales.
Como por ejemplo, un hombre que no ha sido llamado a hacer tal promesa expresa (porque es alguien cuyo poder tal vez no sea considerable); aun así, si vive bajo su Protección abiertamente, se entiende que se somete al Gobierno: mas si vive allí secretamente, está expuesto a cualquier cosa que pueda hacerse a un Espía y Enemigo del Estado. No digo que cometa Injusticia alguna (pues los actos de Hostilidad abierta no llevan ese nombre); sino que puede ser justamente ejecutado.
Asimismo, si un hombre, cuando su País es conquistado, se encuentra fuera de él, no es Conquistado ni Súbdito; mas si a su regreso se somete al Gobierno, está obligado a obedecerlo. De modo que la Conquista (para definirla) es la Adquisición del Derecho de Soberanía mediante la Victoria. Dicho Derecho se adquiere en la Sumisión del pueblo, por la cual este contrata con el Vencedor, prometiendo Obediencia a cambio de la Vida y la Libertad.
En el capítulo 29 he señalado como una de las causas de la disolución de los Estados su generación imperfecta, consistente en la falta de un Poder Legislativo Absoluto y Arbitrario; por cuya ausencia, el Soberano Civil se ve obligado a empuñar la Espada de la Justicia con vacilación, como si estuviera demasiado caliente para sostenerla: una de cuyas razones (que no mencioné allí) es esta: que todos ellos pretenden justificar la guerra mediante la cual su poder fue adquirido en un principio, y de la cual (según creen) depende su derecho, y no de la posesión.
Como si, por ejemplo, el derecho de los reyes de Inglaterra dependiera de la bondad de la causa de Guillermo el Conquistador, y de su linaje y descendencia más directa de él; por cuyo medio, tal vez no habría hoy en todo el mundo ningún lazo de obediencia de los súbditos hacia su soberano; con lo cual, mientras creen innecesariamente justificarse a sí mismos, justifican todas las rebeliones exitosas que la ambición pueda levantar en cualquier momento contra ellos y sus sucesores.
Por lo tanto, considero como una de las semillas más eficaces de la muerte de cualquier Estado que los conquistadores no solo exijan la sumisión de las acciones de los hombres para el futuro, sino también la aprobación de todas sus acciones pasadas; cuando apenas hay una república en el mundo cuyos comienzos puedan justificarse en conciencia.
Y porque el nombre de Tiranía no significa ni más ni menos que el nombre de Soberanía, ya sea en uno o en muchos hombres, salvo que se entiende que los que usan la primera palabra están enojados con aquellos a quienes llaman Tiranos; pienso que la tolerancia de un odio profesado a la Tiranía es una Tolerancia de odio a la República en general, y otra mala semilla que no difiere mucho de la anterior.
Pues para la Justificación de la Causa de un Conquistador, el Reproche de la Causa del Conquistado es en su mayor parte necesario: mas ninguno de entrambos es necesario para la Obligación del Conquistado.
Y esto es cuanto he tenido a bien decir en la Revisión de la primera y segunda parte de este Discurso.
En el Capítulo 35, he declarado suficientemente a partir de las Escrituras que, en la República de los judíos, Dios mismo se hizo Soberano mediante un Pacto con el pueblo, el cual fue llamado por ello su Pueblo Peculiar, para distinguirlo del resto del mundo, sobre el cual Dios no reinaba por su consentimiento, sino por su propio Poder; y que en este Reino Moisés fue el Lugarteniente de Dios en la Tierra; y que era él quien les decía qué leyes decretaba Dios para su ejecución, especialmente en los castigos capitales, no considerando entonces que fuera un asunto de tan necesaria consideración como lo hallo ahora.
Sabemos que, por lo general, en todas las repúblicas, la ejecución de los castigos corporales se encomendaba a los guardias u otros soldados del poder soberano, o bien se otorgaba a aquellos en quienes la escasez de medios, el desprecio por el honor y la dureza de corazón concurrían para hacerlos solicitar tal cargo.
Pero entre los israelitas era una ley positiva de Dios, su Soberano, que aquel que fuera convicto de un delito capital debía morir apedreado por el pueblo, y que los testigos debían arrojar la primera piedra, y después de los testigos, el resto del pueblo. Esta era una ley que designaba quiénes debían ser los verdugos, pero no que nadie le arrojara una piedra antes de la condena y la sentencia, cuando la Congregación era Jueza.
Los testigos debían ser oídos, no obstante, antes de proceder a la ejecución, a menos que el hecho hubiera sido cometido en presencia de la propia Congregación o a la vista de los jueces legítimos, pues entonces no se necesitaban otros testigos que los propios jueces.
Sin embargo, al no comprenderse a fondo este modo de proceder, ha dado ocasión a una opinión peligrosa: la de que cualquier hombre puede matar a otro, en algunos casos, por un derecho de celo; como si las ejecuciones hechas sobre los malhechores en el Reino de Dios en la antigüedad no procedieran del mandato soberano, sino de la autoridad del celo privado; lo cual, si consideramos los textos que parecen favorecerlo, es totalmente contrario.
Primeramente, donde los levitas cayeron sobre el Pueblo que había hecho y adorado al becerro de oro, y mataron a tres de ellos; fue por mandamiento de Moisés, de la boca de Dios, como es manifiesto en Éxodo 32.27.
Y cuando el hijo de una mujer israelita hubo blasfemado contra Dios, los que lo oyeron no lo mataron, sino que lo llevaron ante Moisés, quien lo puso bajo custodia hasta que Dios diera sentencia contra él, como aparece en Levítico 24.11, 12.
Asimismo (Números 25.6, 7), cuando Finees mató a Zimri y a Cosbi, no fue por derecho de celo privado: su crimen fue cometido a la vista de la Asamblea; no hacía falta testigo; la ley era conocida, y él era el heredero aparente de la soberanía; y, lo que es el punto principal, la legalidad de su acto dependía enteramente de una ratificación subsiguiente por parte de Moisés, de la cual no tenía motivos para dudar.
Y esta presunción de una futura ratificación es a veces necesaria para la seguridad de una república; como en una rebelión repentina, cualquier hombre que pueda reprimirla por su propio poder en el país donde comienza, puede hacerlo lícitamente y procurar que sea ratificada o indultada mientras se está llevando a cabo o después de haberse hecho.
También en Números 35.30 se dice expresamente:
“Cualquiera que matare al homicida, por dicho de testigos morirá el homicida;”
pero los testigos suponen una judicatura formal y, por consiguiente, condenan esa pretensión del Jus Zelotarum.
La ley de Moisés acerca de quien seduce a la idolatría (es decir, en el reino de Dios, a una renuncia de su lealtad) (Deut. 13.8) prohíbe ocultarlo y manda al acusador que haga que se le dé muerte y que arroje contra él la primera piedra, pero no que lo mate antes de que sea condenado.
Y (Deut. 17, vers. 4, 5, 6) el proceso contra la idolatría está expuesto con exactitud: pues Dios habla allí al Pueblo como Juez, y les manda que, cuando un hombre sea acusado de idolatría, inquieran diligentemente sobre el hecho y, hallándolo cierto, lo apedreen; pero aun así, la mano del testigo es la que arroja la primera piedra. Esto no es celo privado, sino condena pública.
De igual manera, cuando un padre tiene un hijo rebelde, la ley dispone (Deut. 21.18) que lo lleve ante los jueces de la ciudad, y todo el pueblo de la ciudad lo apedree.
Por último, bajo el pretexto de estas leyes fue que san Esteban fue apedreado, y no bajo el pretexto de celo privado; pues antes de ser llevado a la ejecución, había defendido su causa ante el sumo sacerdote.
No hay nada en todo esto, ni en ninguna otra parte de la Biblia, que avale las ejecuciones por celo privado; el cual, siendo muchas veces solo una conjunción de ignorancia y pasión, va en contra tanto de la justicia como de la paz de una república.
En el capítulo 36 he dicho que no se declara de qué manera habló Dios sobrenaturalmente a Moisés: no porque no le hablara a veces mediante sueños y visiones, y con una voz sobrenatural, como a otros profetas.
Pues la manera como le habló desde el Propiciatorio está expresamente establecida (Números 7.89) en estas palabras:
“Desde aquel tiempo en adelante, cuando Moisés entraba en el Tabernáculo de Reunión para hablar con Dios, oía una voz que le hablaba desde encima del Propiciatorio, que está sobre el Arca del Testimonio; de entre los querubines le hablaba.”
Pero no se declara en qué consistía la preeminencia de la manera en que Dios le habló a Moisés por encima de la de su hablar a otros profetas, como a Samuel y a Abraham, a quienes también habló mediante una voz (esto es, mediante visión), a no ser que la diferencia consista en la claridad de la visión.
Pues cara a cara, y boca a boca, no pueden entenderse literalmente de la infinitud e incomprensibilidad de la naturaleza divina.
Y en cuanto a toda la Doctrina, no veo aún sino que los principios de ella son verdaderos y apropiados; y la Raciocinación, sólida.
Pues baso el Derecho Civil de los Soberanos, y tanto el Deber como la Libertad de los Súbditos, en las conocidas inclinaciones naturales de la Humanidad, y en los Artículos de la Ley de Naturaleza; de los cuales ningún hombre, que pretenda tener tan solo la razón suficiente para gobernar su propia familia, debería ignorar.
Y en cuanto al Poder Eclesiástico de dichos Soberanos, lo baso en textos que son tanto evidentes en sí mismos como consonantes con el propósito de toda la Escritura. Y por tanto estoy persuadido de que aquel que lo lea con el único propósito de informarse, quedará informado por ella.
Pero en cuanto a aquellos que mediante la Escritura, o el Discurso Público, o mediante sus acciones eminentes, ya se han comprometido a mantener opiniones contrarias, no serán tan fácilmente satisfechos. Pues en tales casos, es natural para los hombres, al mismo tiempo, tanto continuar leyendo como perder su atención en la búsqueda de objeciones a aquello que habían leído antes: de las cuales, en un tiempo en que los intereses de los hombres han cambiado (puesto que gran parte de esa Doctrina, que sirve para el establecimiento de un nuevo Gobierno, ha de ser necesariamente contraria a la que condujo a la disolución del viejo), no puede dejar de haber muchísimas.
En aquella parte que trata de un Estado cristiano, hay algunas Doctrinas nuevas que, acaso en un Estado donde lo contrario ya estuviera plenamente determinado, constituiría una falta por parte de un Súbdito el divulgarlas sin permiso, por ser una usurpación del cargo de Maestro.
Pero en este tiempo, en que los hombres reclaman no sólo Paz, sino también Verdad, someter tales Doctrines que considero Verdaderas, y que tienden manifiestamente a la Paz y a la Lealtad, a la consideración de aquellos que aún están deliberando, no es más que ofrecer Vino Nuevo, para ser puesto en Odres Nuevos, a fin de que ambos se conserven juntamente.
Y supongo que entonces, cuando la Novedad no puede acarrear turbación ni desorden en un Estado, los hombres no suelen estar por lo general tan inclinados a la reverencia de la Antigüedad como para preferir los Errores Antiguos a las Verdades Nuevas y bien probadas.
No hay nada que desconfíe más que de mi Elocución; la cual, sin embargo, confío en que (salvo los percances de la Imprenta) no sea oscura. Que haya descuidado el Ornamento de citar antiguos Poetas, Oradores y Filósofos, contrariamente a la costumbre de los últimos tiempos, (haya obrado bien o mal en ello), proviene de mi juicio, fundamentado en muchas razones.
Porque primero, toda Verdad de Doctrina depende ya sea de la Razón, o de la Escritura; las cuales otorgan crédito a muchos, pero jamás lo reciben de ningún Escritor.
Segundo, las cuestiones en disputa no son de Hecho, sino de Derecho, donde no hay lugar para Testigos. Apenas hay alguno de esos viejos Escritores que no se contradiga a veces tanto a sí mismo como a otros; lo cual hace que sus Testimonios sean insuficientes.
Cuarto, aquellas Opiniones que se adoptan únicamente por el Crédito de la Antigüedad, no son intrínsecamente el Juicio de quienes las citan, sino Palabras que pasan (como los bostezos) de boca en boca.
Quinto, muchas veces es con un Diseño fraudulento que los hombres adornan su doctrina corrupta con los Clavos del ingenio ajeno.
Sexto, no encuentro que los Antiguos a quienes citan tomaran como un Ornamento hacer lo propio con aquellos que escribieron antes que ellos.
Séptimo, es un argumento de Indigestión cuando las Sentencias griegas y latinas, sin mascar, vuelven a subir, como suelen hacerlo, sin cambio alguno.
Por último, aunque reverencio a aquellos hombres de la Antigüedad que ya han escrito la Verdad con perspicuidad, ya nos han puesto en un mejor camino para descubrirla por nosotros mismos; sin embargo, a la Antigüedad en sí no creo que se le deba nada: Pues si hemos de reverenciar la Edad, el Presente es el más Antiguo. Si la Antigüedad del Escritor, no estoy seguro de que, por lo general, aquellos a quienes se rinde tal honor fuesen más antiguos cuando escribieron de lo que soy yo que estoy Escribiendo: Mas si se considera bien, la alabanza de los Autores antiguos no proviene de la reverencia a los Muertos, sino de la competencia y la envidia mutua de los Vivos.
Para concluir, no hay nada en todo este Discurso, ni en lo que escribí antes sobre el mismo tema en latín, hasta donde alcanzo a percibir, que sea contrario ni a la Palabra de Dios, ni a las buenas costumbres, ni a la perturbación de la tranquilidad pública.
Por tanto, considero que puede imprimirse provechosamente, y con mayor provecho aún enseñarse en las universidades, en caso de que así también lo estimen quienes tienen a su cargo el juicio sobre ello.
Pues, puesto que las universidades son las fuentes de la doctrina civil y moral, de donde los predicadores y los hidalgos, extrayendo el agua que hallan, suelen rociar con ella (tanto desde el púlpito como en su trato social) al pueblo, ciertamente debe ponerse gran cuidado en que esta se mantenga pura, tanto del veneno de los políticos paganos como del ensalmo de los espíritus engañosos.
Y por ese medio la mayoría de los hombres, conociendo sus deberes, estarán menos sujetos a servir a la ambición de unas pocas personas descontentas en sus propósitos contra el Estado; y se afligirán menos con las contribuciones necesarias para su paz y defensa; y los gobernantes mismos tendrán menor motivo para mantener a costa del erario público un ejército mayor que el necesario para garantizar la libertad pública frente a las invasiones y usurpaciones de los enemigos extranjeros.
Y así he puesto fin a mi Discurso sobre el Gobierno Civil y Eclesiástico, motivado por los desórdenes del tiempo presente, sin parcialidad, sin aplicación y sin otro designio que poner ante los ojos de los hombres la mutua relación entre Protección y Obediencia; cuya observación inviolable exigen la condición de la Naturaleza Humana y las Leyes Divinas (tanto Naturales como Positivas).
Y aunque en la revolución de los Estados no pueda haber una constelación muy propicia para que nazcan Verdades de esta índole (pues reciben un aspecto airado de los disolventes de un viejo Gobierno, y apenas ven las espaldas de quienes erigen uno nuevo); sin embargo, no creo que sea condenado en este tiempo, ni por el Juez Público de la Doctrina, ni por nadie que desee la continuidad de la Paz Pública.
Y en esta esperanza regreso a mi interrumpida Especulación sobre los Cuerpos Naturales; en la cual (si Dios me da salud para terminarla), confío en que la Novedad agradará tanto como suele ofender en la Doctrina de este Cuerpo Artificial. Pues toda verdad que no se opone al provecho ni al placer de ningún hombre, es bienvenida para todos.
FINIS