Para la comprensión del PODER ECLESIÁSTICO, qué es y en quién reside, debemos dividir el tiempo transcurrido desde la Ascensión de nuestro Salvador en dos partes: una antes de la conversión de los reyes y de los hombres dotados de Poder Civil Soberano, y la otra después de su conversión. Pues pasó mucho tiempo después de la Ascensión antes de que ningún rey o soberano civil abrazara y permitiera públicamente la enseñanza de la religión cristiana.

Del Espíritu Santo Que Cayó Sobre Los Apóstoles

Y por lo que respecta al tiempo intermedio, es manifiesto que el Poder Eclesiástico residió en los Apóstoles; y después de ellos, en aquellos que fueron por ellos ordenados para Predicar el Evangelio, y convertir a los hombres al cristianismo, y dirigir a los convertidos en el camino de la Salvación; y después de estos, el poder fue entregado nuevamente a otros por aquellos ordenados, y esto se hizo mediante la imposición de manos sobre los que eran ordenados; por lo cual se significaba la donación del Espíritu Santo, o Espíritu de Dios, a aquellos a quienes ordenaban Ministros de Dios para hacer avanzar su Reino.

De modo que la imposición de manos no era otra cosa que el Sello de su Comisión para Predicar a Cristo y enseñar su Doctrina; y la donación del Espíritu Santo mediante esa ceremonia de la imposición de manos fue una imitación de lo que hizo Moisés. Pues Moisés usó la misma ceremonia con su Ministro Josué, como leemos en el Deuteronomio, capítulo 34, versículo 9:

“Y Josué hijo de Nun estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto sus manos sobre él.”

Nuestro Salvador, por tanto, entre su Resurrección y su Ascensión, dio su Espíritu a los Apóstoles; primero, “soplando sobre ellos y diciendo” (Juan 20.22): “Recibid el Espíritu Santo”; y después de su Ascensión (Hechos 2.2, 3) enviando sobre ellos un “viento recio y lenguas repartidas, como de fuego”; y no mediante la imposición de manos; así como tampoco Dios impuso sus manos sobre Moisés; y sus Apóstoles transmitieron después el mismo Espíritu mediante la imposición de manos, tal como Moisés lo hizo con Josué.

De modo que por esto es manifiesto en quién residió continuamente el Poder Eclesiástico en aquellos primeros tiempos, en los que no existía ninguna República cristiana; a saber, en aquellos que lo recibieron de los Apóstoles, mediante la sucesiva imposición de manos.

# De la Trinidad

Aquí tenemos a la Persona de Dios nacida ahora por tercera vez. Pues así como Moisés y los Sumos Sacerdotes fueron Representantes de Dios en el Antiguo Testamento; y nuestro Salvador mismo como Hombre, durante su estancia en la tierra: Así el Espíritu Santo, es decir, los Apóstoles y sus sucesores, en el Oficio de Predicar y Enseñar, que habían recibido el Espíritu Santo, lo han Representado desde entonces.

Pero una Persona (como he mostrado antes, [cap. 16.]) es aquel que es Representado, tan a menudo como es Representado; y por tanto de Dios, que ha sido Representado (esto es, Personificado) tres veces, puede decirse con bastante propiedad que es tres Personas; aunque ni la palabra Persona ni Trinidad se le atribuyan en la Biblia.

San Juan en verdad (1 Epist. 5.7.) dice: “Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo, y el Espíritu Santo; y estos Tres son Uno:” Pero esto no discrepa, sino que concuerda adecuadamente con tres Personas en la significación propia de Personas; la cual es aquello que es Representado por otro. Pues así Dios el Padre, como Representado por Moisés, es una Persona; y como Representado por su Hijo, otra Persona, y como Representado por los Apóstoles, y por los Doctores que enseñaban con autoridad de ellos derivada, es una tercera Persona; y sin embargo, cada Persona aquí es la Persona de uno y el mismo Dios.

Pero alguien puede preguntar aquí de qué era de lo que estos tres daban testimonio. San Juan por tanto nos dice (versículo 11.) que dan testimonio de que “Dios nos ha dado vida eterna en su Hijo.” Nuevamente, si se preguntara en qué aparece ese testimonio, la respuesta es fácil; pues él ha testificado lo mismo por los milagros que obró, primero por Moisés; segundo, por su Hijo mismo; y por último por sus Apóstoles, que habían recibido el Espíritu Santo; los cuales en sus tiempos Representaron la Persona de Dios; y o bien profetizaron, o predicaron a Jesucristo.

Y en cuanto a los Apóstoles, era el carácter del Apostolado, en los doce primeros y grandes Apóstoles, dar Testimonio de su Resurrección; como aparece expresamente (Hechos 1. vers. 21,22.) donde San Pedro, cuando iba a ser elegido un nuevo Apóstol en el lugar de Judas Iscariote, usa estas palabras: “De estos hombres que han estado con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entró y salió entre nosotros, comenzando desde el Bautismo de Juan, hasta el mismo día en que fue recibido arriba de entre nosotros, uno ha de ser ordenado para que sea Testigo con nosotros de su Resurrección:” cuyas palabras interpretan el Dar Testimonio, mencionado por San Juan.

Hay en el mismo lugar mencionada otra Trinidad de Testigos en la Tierra. Pues (vers. 8.) dice: “tres son los que dan Testimonio en la Tierra, el Espíritu, y el Agua, y la Sangre; y estos tres concuerdan en uno:” es decir, las gracias del Espíritu de Dios, y los dos Sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor, los cuales concuerdan todos en un Testimonio, para asegurar las conciencias de los creyentes de la vida eterna; de cuyo Testimonio dice (versículo 10.): “El que cree en el Hijo de hombre tiene el Testimonio en sí mismo.” En esta Trinidad en la Tierra la Unidad no es de la cosa; pues el Espíritu, el Agua y la Sangre no son la misma sustancia, aunque dan el mismo testimonio: Pero en la Trinidad del Cielo, las Personas son las personas de uno y el mismo Dios, aunque Representadas en tres tiempos y ocasiones diferentes.

Para concluir, la doctrina de la Trinidad, tan lejos como puede deducirse directamente de la Escritura, es en sustancia esta; que Dios, que es siempre Uno y el mismo, fue la Persona Representada por Moisés; la Persona Representada por su Hijo Encarnado; y la Persona Representada por los Apóstoles. Como Representado por los Apóstoles, el Espíritu Santo por el cual hablaron, es Dios; Como Representado por su Hijo (que era Dios y Hombre), el Hijo es ese Dios; Como representado por Moisés y los Sumos Sacerdotes, el Padre, es decir, el Padre de nuestro Señor Jesucristo, es ese Dios: De donde podemos deducir la razón por la cual esos nombres Padre, Hijo y Espíritu Santo en la significación de la Divinidad, nunca se usan en el Antiguo Testamento: Pues son Personas, es decir, tienen sus nombres por Representar; lo cual no pudo ser, hasta que diversos hombres hubieran Representado la Persona de Dios al gobernar, o al dirigir bajo él.

Asi vemos como el Poder Eclesiástico fue dejado por nuestro Salvador a los Apóstoles; y como ellos fueron (con el fin de que pudieran ejercer mejor ese Poder,) dotados con el Espíritu Santo, el cual es por eso llamado a veces en el Nuevo Testamento Paracletus, que significa un Asistente, o uno llamado en su ayuda, aunque sea comúnmente traducido un Consolador.

Consideremos ahora el Poder mismo, cuál era, y sobre quién.

# El Poder Eclesiástico No Es Sino El Poder De Enseñar

El Cardenal Belarmino, en su tercera Controversia general, ha tratado un gran número de cuestiones relativas al poder eclesiástico del Papa de Roma; y comienza por esta: Si este debe ser monárquico, aristocrático o democrático. Clases de poder todas las cuales son soberanas y coercitivas.

Si ahora resultare que nuestro Salvador no les dejó ningún poder coercitivo, sino únicamente el poder de proclamar el reino de Cristo y persuadir a los hombres de que se sometan a él, y de enseñar mediante preceptos y buenos consejos a quienes se han sometido lo que deben hacer para ser recibidos en el reino de Dios cuando este llegue; y que los apóstoles y demás ministros del evangelio son nuestros maestros, no nuestros comandantes, y sus preceptos no leyes, sino saludables consejos, entonces toda esa disputa habría sido en vano.

# Un argumento al respecto, El poder de Cristo mismo

Ya he demostrado antes (en el último capítulo) que el Reino de Cristo no es de este mundo: por lo tanto, ni tampoco sus ministros (a menos que sean reyes) pueden exigir obediencia en su nombre.

Pues si el Rey Supremo no tiene su poder regio en este mundo, ¿con qué autoridad puede exigirse obediencia a sus oficiales?

Como mi Padre me envió, (así dice nuestro Salvador) yo os envío. Pero nuestro Salvador fue enviado a persuadir a los judíos para que regresaran, y a invitar a los gentiles a recibir el Reino de su Padre, y no a reinar en majestad, ni siquiera como lugarteniente de su Padre, hasta el día del Juicio.

De El nombre de la regeneración

El tiempo entre la Ascensión y la Resurrección general no se llama Reinado, sino Regeneración; es decir, una Preparación de los hombres para la segunda y gloriosa venida de Cristo en el día del Juicio, como aparece por las palabras de nuestro Salvador, Mat. 19.28.

“Vosotros los que me habéis seguido en la Regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria, os sentaréis también sobre doce Tronos;”

Y de San Pablo (Efes. 6.15.)

“Calzados los pies con la Preparación del Evangelio de la Paz.”

# De la comparación de este, con la pesca, la levadura, la semilla

Y es comparado por nuestro Salvador con la pesca; esto es, con ganar a los hombres para la obediencia, no mediante la coerción y el castigo, sino mediante la persuasión; y por eso no dijo a sus apóstoles que haría de ellos otros tantos Nimrods, cazadores de hombres, sino pescadores de hombres.

Se compara también con la levadura; con la siembra de semilla, y con la multiplicación de un grano de mostaza; mediante todo lo cual queda excluida la compulsión y, por consiguiente, no puede haber en ese tiempo un reinado efectivo.

La labor de los ministros de Cristo es la evangelización; esto es, la proclamación de Cristo y una preparación para su segunda venida, tal como la evangelización de Juan el Bautista fue una preparación para su primera venida.

De *La naturaleza de la fe*:

De nuevo, el oficio de los Ministros de Cristo en este mundo es hacer que los hombres crean y tengan Fe en Cristo: Mas la Fe no tiene relación ni dependencia alguna de la Compulsión o el Mandamiento; sino únicamente de la certeza o probabilidad de los Argumentos extraídos de la Razón, o de algo que los hombres ya creen.

Por tanto, los Ministros de Cristo en este mundo no tienen Poder por ese título para Castigar a hombre alguno por no Creer, o por Contradecir lo que dicen; no tienen, digo, Poder por ese título de Ministros de Cristo para Castigar a tales personas; mas si poseen un Poder Civil Soberano, por institución política, entonces pueden ciertamente Castigar legítimamente cualquier Contradicción a sus leyes, sea cual fuere: Y San Pablo, refiriéndose a sí mismo y a otros predicadores del Evangelio de entonces, dice en palabras expresas (2 Cor. 1.24):

“No nos ensorberbecemos sobre vuestra fe, sino que somos ayudadores de vuestro gozo.”

# De la autoridad que Cristo ha dejado a los príncipes civiles

Otro argumento, de que los Ministros de Cristo en este mundo presente no tienen derecho a Mandar, puede extraerse de la lícita Autoridad que Cristo ha dejado a todos los Príncipes, tanto cristianos como infieles.

San Pablo dice (Col. 3.20.) “Hijos, obedeced a vuestros padres en todo; porque esto agrada al Señor.” Y el ver. 22. “Siervos, obedeced en todo a vuestros amos según la carne, no sirviendo al ojo, como los que quieren agradar a los hombres, sino con sencillez de corazón, temiendo al Dios.” Esto se dirige a aquellos cuyos amos eran Infieles; y aun así se les manda que los obedezcan En Todo.

Y de nuevo, acerca de la obediencia a los Príncipes. (Rom. 13, los primeros 6 versículos) exhortando a “estar sujetos a las potestades superiores”, dice, “que toda Potestad es ordenada de Dios”; y “que debemos estar sujetos a ellos, no solamente por” miedo a incurrir en su “ira, sino también por causa de la conciencia”.

Y San Pedro, (1 Epíst. cap. 2º, vers. 13, 14, 15.) “Someteos a toda ordenación humana por causa del Señor, ya sea al Rey, como a superior, ya a los gobernadores, como a los enviados por él para castigo de los malhechores, y alabanza de los que hacen bien; porque esta es la voluntad de Dios.”

Y de nuevo San Pablo (Tit. 3.1.) “Recuérdales que se sujeten a los principados y potestades, que obedezcan a los magistrados.”

Estos Príncipes y Potestades de los que San Pedro y San Pablo hablan aquí eran todos Infieles; con mucha más razón, por tanto, debemos obedecer a aquellos cristianos a quienes Dios ha ordenado tener Poder Soberano sobre nosotros.

¿Cómo podemos entonces estar obligados a hacer algo contrario al Mandamiento del Rey, u otro Representante Soberano de la República de la que somos miembros, y por quien esperamos ser protegidos?

Es, por tanto, manifiesto que Cristo no ha dejado a sus ministros en este mundo, a menos que estén también dotados de Autoridad Civil, ninguna autoridad para Mandar a otros hombres.

# What Christians May Do To Avoid Persecution

Mas (objetará alguno), ¿qué si un Rey, o un Senado, o otra Persona Soberana nos prohíbe creer en Cristo? A esto respondo que tal prohibición carece de efecto, porque la Creencia y la Incredulidad nunca siguen los mandatos de los hombres. La Fe es un don de Dios, que el hombre no puede dar ni quitar mediante la promesa de recompensas o las amenazas de tortura.

Y si se pregunta además: ¿Qué si nuestro príncipe legítimo nos manda decir con la lengua que no creemos; debemos obedecer tal mandato? La profesión con la lengua no es más que una cosa externa, y no más que cualquier otro gesto mediante el cual significamos nuestra obediencia; y en el cual un cristiano, manteniendo firmemente en su corazón la Fe de Cristo, tiene la misma libertad que el profeta Eliseo le permitió a Naamán el sirio.

Naamán se convirtió en su corazón al Dios de Israel; pues dice (2 Reyes 5:17):

“Tu siervo no ofrecerá en adelante holocausto ni sacrificio a otros dioses, sino al Señor. En esto perdone el Señor a tu siervo: que cuando mi señor entre en el templo de Rimón para adorar allí, y él se apoye en mi mano, y yo me encorve en el templo de Rimón; cuando me encorve en el templo de Rimón, perdone el Señor a tu siervo en esto.”

El profeta aprobó esto y le dijo: “Vete en paz.” Aquí Naamán creyó en su corazón; pero al inclinarse ante el ídolo Rimón, negó al Dios verdadero de hecho, tanto como si lo hubiera hecho con sus labios.

Pero entonces, ¿qué responderemos a las palabras de nuestro Salvador: “Cualquiera que me niegue delante de los hombres, yo le negaré también delante de mi Padre que está en los cielos”? A esto podemos decir que cualquier cosa a la que un súbdito, como lo era Naamán, sea obligado en obediencia a su Soberano, y no lo haga de acuerdo con su propia voluntad, sino conforme a las leyes de su país, esa acción no es suya, sino de su Soberano; ni es él quien en este caso niega a Cristo delante de los hombres, sino su gobernante y la ley de su país.

Si alguien acusa esta doctrina de ser repugnante al cristianismo verdadero y sincero, le pregunto: en caso de que hubiera un súbdito en cualquier Estado cristiano que fuera interiormente en su corazón de religión mahometana, si su Soberano le ordena estar presente en el servicio divino de la Iglesia cristiana, y ello bajo pena de muerte, ¿piensa que ese mahometano está obligado en conciencia a sufrir la muerte por esa causa, antes que obedecer ese mandato de su príncipe legítimo?

Si dice que debe sufrir la muerte antes, entonces autoriza a todos los particulares a desobedecer a sus príncipes en defensa de su religión, verdadera o falsa; si dice que debe ser obediente, entonces se concede a sí mismo aquello que le niega a otro, en contra de las palabras de nuestro Salvador: “Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, hacedlo también vosotros con ellos”; y en contra de la Ley de la Naturaleza (que es la indubitable y sempiterna Ley de Dios): “No hagas a otro lo que no querrías que te hicieran a ti.”

# De los Mártires

Pero ¿qué diremos entonces de todos aquellos Mártires de quienes leemos en la Historia de la Iglesia, que han desechado innecesariamente sus vidas? Para responder a esto, debemos distinguir a las personas que han sido condenadas a muerte por esa causa; de las cuales unas recibieron el Llamamiento para predicar y profesar abiertamente el Reino de Cristo; otras no tuvieron tal Llamamiento, ni se requirió de ellas más que su propia fe.

Los primeros, si fueron ejecutados por dar testimonio de este punto, a saber, que Jesucristo ha resucitado de entre los muertos, fueron verdaderos Mártires; porque un Mártir es (para dar la verdadera definición de la palabra) un Testigo de la Resurrección de Jesús el Mesías; lo cual nadie puede ser sino aquellos que conversaron con él en la tierra y lo vieron después de haber resucitado: pues un Testigo debe haber visto lo que atestigua, o de lo contrario su testimonio no es válido.

Y que nadie, sino tales personas, puede ser llamado propiamente Mártir de Cristo, se manifiesta en las palabras de San Pedro, Hechos 1:21, 22.

“Es necesario, pues, que de estos hombres que han estado juntos con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue recibido arriba de entre nosotros, uno sea hecho testigo con nosotros de su resurrección.”

Donde podemos observar que quien ha de ser Testigo de la verdad de la Resurrección de Cristo, es decir, de la verdad de este artículo fundamental de la Religión Cristiana, que Jesús era el Cristo, debe ser algún Discípulo que conversó con él y lo vio antes y después de su Resurrección; y por consiguiente debe ser uno de sus Discípulos originales; mientras que aquellos que no lo fueron, no pueden testificar más que lo que sus antecesores dijeron, y son por tanto sólo Testigos del testimonio de otros hombres, y no son más que segundos Mártires, o Mártires de los Testigos de Cristo.

El que, para sostener cualquier doctrina que él mismo extrae de la Historia de la vida de nuestro Salvador, y de los Hechos o Epístolas de los Apóstoles; o que cree por la autoridad de un hombre particular, se oponga a las Leyes y a la Autoridad del Estado Civil, está muy lejos de ser un Mártir de Cristo, o un Mártir de sus Mártires.

Es un solo Artículo el que, al morir por él, merece tan honorable nombre; y ese Artículo es este: que Jesús Es El Cristo; es decir, Aquel que nos ha redimido, y vendrá de nuevo a darnos la salvación y la vida eterna en su glorioso Reino.

Morir por cada dogma que sirve a la ambición o al lucro del Clero no es necesario; ni es la Muerte del Testigo, sino el Testimonio mismo lo que hace al mártir: pues la palabra no significa otra cosa sino el hombre que da Testimonio, ya sea que se le dé muerte por su testimonio, o no.

Asimismo, aquel que no es enviado a predicar este artículo fundamental, sino que lo toma sobre sí por su autoridad privada, aunque sea un Testigo y, por consiguiente, un Mártir, ya sea primario de Cristo, o secundario de sus Apóstoles, Discípulos o sus Sucesores; con todo, no está obligado a sufrir la muerte por esa causa; porque, no estando llamado a ello, no se le exige tal cosa; ni debe quejarse si pierde la recompensa que espera de aquellos que jamás le encomendaron la labor.

Nadie por lo tanto puede ser un Mártir, ni del primero ni del segundo grado, que no tenga autorización para predicar que Cristo ha venido en la carne; es decir, nadie, sino aquellos que son enviados a la conversión de los infieles. Pues ningún hombre es Testigo para quien ya cree, y por lo tanto no necesita Testigo; sino para aquellos que niegan, dudan o no lo han oído.

Cristo envió a sus Apóstoles y a sus Setenta Discípulos con autoridad para predicar; no envió a todos los que creían; y los envió a los incrédulos:

«Os envío (dice) como ovejas en medio de lobos»;

no como ovejas a otras ovejas.

# Argumento a partir de los puntos de su comisión

Por último, los puntos de su Comisión, tal como están expresamente establecidos en el Evangelio, no contienen ninguno de ellos autoridad alguna sobre la Congregación.

# Predicar

Tenemos en primer lugar (Mat. 10.) que los doce Apóstoles fueron enviados «a las ovejas perdidas de la casa de Israel», y se les mandó predicar que «el Reino de los Cielos se ha acercado».

Ahora bien, predicar, en el original, es aquel acto que un pregonero, heraldo u otro oficial acostumbra a hacer públicamente al proclamar a un Rey. Pero un pregonero no tiene derecho a mandar a ningún hombre.

Y (Luc. 10.2.) los setenta discípulos son enviados «como obreros, no como señores de la mies», y se les ordena (versículo 9.) decir: «El Reino de Dios se ha acercado a vosotros»; y por Reino aquí no se entiende el Reino de la Gracia, sino el Reino de la Gloria; pues se les manda denunciarlo (ver. 11.) a aquellas ciudades que no los reciban, como una amenaza de que será más tolerable en aquel día para Sodoma que para dicha ciudad.

Y (Mat. 20.28.) nuestro Salvador dice a sus discípulos, que buscaban la prioridad de puesto, que su oficio era ministrar, así como el Hijo del hombre no vino para ser ministrado, sino para ministrar.

Los predicadores, por lo tanto, no tienen un poder magisterial, sino ministerial: «No os llaméis Maestros —dice nuestro Salvador, Mat. 23.10—, porque uno es vuestro Maestro, que es Cristo».

Y enseña

Otro punto de su Comisión es enseñar a todas las naciones, como está en Mateo 28:19, o como en San Marcos 16:15: «Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura». Enseñar, por tanto, y predicar es la misma cosa. Porque aquellos que proclaman la venida de un Rey, deben al mismo tiempo dar a conocer por qué derecho viene, si pretenden que los hombres se sometan a él: como hizo San Pablo con los judíos de Tesalónica, cuando «durante tres días de sábado razonó con ellos a partir de las Escrituras, exponiendo y alegando que era necesario que Cristo padeciera y resucitara de entre los muertos, y que este Jesús es el Cristo». Pero enseñar a partir del Antiguo Testamento que Jesús era el Cristo (es decir, el Rey) y que había resucitado de entre los muertos, no es decir que los hombres estén obligados, una vez que lo crean, a obedecer a aquellos que se lo dicen, en contra de las leyes y mandamientos de sus Soberanos; sino que harán sabiamente en esperar la venida de Cristo en lo futuro, en paciencia y fe, con obediencia a sus actuales Magistrados.

# Bautizar;

Otro punto de su Comisión es Bautizar, «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo». ¿Qué es el Bautismo? Sumergir en agua. Pero ¿qué significa Sumergir a un hombre en el agua en el nombre de algo? El significado de estas palabras del Bautismo es este.

El que es Bautizado es Sumergir o Lavado, como señal de convertirse en un hombre nuevo y en un súbdito leal de aquel Dios cuya Persona fue representada antiguamente por Moisés y los Sumos Sacerdotes, cuando reinaba sobre los judíos; y de Jesucristo, su Hijo, Dios y Hombre, que nos ha redimido, y que en su naturaleza humana Representará la Persona de su Padre en su Reino eterno después de la Resurrección; y de reconocer la doctrina de los Apóstoles, quienes, asistidos por el Espíritu del Padre y del Hijo, fueron dejados como guías para conducirnos a ese Reino, siendo el único y seguro camino hacia él.

Siendo esta nuestra promesa en el Bautismo; y no debiendo ser abatida la autoridad de los Soberanos terrenales hasta el día del Juicio (pues esto lo afirma expresamente S. Pablo en 1 Cor. 15. 22, 23, 24, donde dice: «Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia»); es manifiesto que no constituimos en el Bautismo otra autoridad sobre nosotros por la cual deban ser gobernadas nuestras acciones externas en esta vida; sino que prometemos tomar la doctrina de los Apóstoles como nuestra dirección en el camino hacia la vida eterna.

Y Para Perdonar, Y Retener Pecados

El Poder de Remisión, y Retención de Pecados, llamado también el Poder de Desatar, y Atar, y a veces las Llaves del Reino de los Cielos, es una consecuencia de la Autoridad para Bautizar, o rehusar bautizar. Pues el Bautismo es el Sacramento de Lealtad de aquellos que han de ser recibidos en el Reino de Dios; es decir, en la Vida Eterna; es decir, en la Remisión del Pecado: Porque así como la Vida Eterna se perdió por la Comisión, así se recupera por la Remisión de los pecados de los hombres.

El fin del Bautismo es la Remisión de los Pecados: y por tanto San Pedro, cuando aquellos que fueron convertidos por su Sermón en el día de Pentecostés preguntaron qué debían hacer, les aconsejó “arrepentíos, y bautizaos en el nombre de Jesús, para la remisión de los pecados”. Y por tanto, puesto que bautizar es declarar la recepción de los hombres en el Reino de Dios; y rehusar bautizar es declarar su exclusión; se sigue que el Poder para declarar que son expulsados, o retenidos en él, fue dado a los mismos Apóstoles, y a sus Sustitutos y Sucesores.

Y por tanto, después de que nuestro Salvador sopló sobre ellos, diciendo (Juan 20.22): “Recibid el Espíritu Santo”, añade en el versículo siguiente: “A quienes remitiereis los pecados, les son remitidos; y a quienes se los retuviereis, les son retenidos”. Por cuyas palabras no se otorga una autoridad para perdonar o retener pecados, de manera simple y absoluta, como Dios perdona o retiene los pecados, el cual conoce el Corazón del hombre y la verdad de su Penitencia y Conversión; sino de manera condicional, al Penitente: y este Perdón, o Absolución, en caso de que el absuelto tenga tan solo un Arrepentimiento fingido, se vuelve por ello nulo, sin otro acto o sentencia del Absolvente, y no tiene efecto alguno para la Salvación, sino por el contrario, para la Agravación de su pecado.

Por tanto, los Apóstoles y sus Sucesores han de seguir tan solo las marcas externas del Arrepentimiento; las cuales si aparecen, no tienen Autoridad para negar la Absolución; y si no aparecen, no tienen autoridad para Absolver. Lo mismo ha de observarse también en el Bautismo: pues ante un judío o gentil convertido, los Apóstoles no tenían el Poder de negar el Bautismo, ni de otorgarlo al No penitente. Mas puesto que ningún hombre es capaz de discernir la verdad del arrepentimiento de otro hombre, más que por marcas externas, tomadas de sus palabras y acciones, las cuales están sujetas a hipocresía, surgirá otra cuestión: quién es el constituido Juez de dichas marcas.

Y esta cuestión es decidida por nuestro Salvador mismo (Mat. 18. 15, 16, 17): “Si tu Hermano (dice) peca contra ti, ve y repréndele a solas tú y él; si te oyere, has ganado a tu hermano. Mas si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos. Y si no los oyere a ellos, dilo a la Iglesia; y si no oyere a la Iglesia, tenle por pagano y publicano”. Por lo cual es manifiesto que el Juicio concerniente a la verdad del Arrepentimiento no pertenecía a un Solo Hombre, sino a la Iglesia, es decir, a la Asamblea de los Fieles, o a aquellos que tienen autoridad para ser su Representante.

Pero además del Juicio, es necesaria también la pronunciación de la Sentencia: y esto perteneció siempre al Apóstol, o a algún Pastor de la Iglesia, como Portavoz; y de esto habla nuestro Salvador en el versículo 18: “Todo lo que atareis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatareis en la tierra, será desatado en el cielo”. Y en conformidad con esto fue la práctica de San Paulo (1 Cor. 5.3, 4 y 5) donde dice: “Porque yo ciertamente, ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya he juzgado, como si estuviera presente, al que esto ha así perpetrado; En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, juntados vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesucristo, A entregar a el tal a Satanás”; es decir, a echarle fuera de la Iglesia, como a un hombre cuyos Pecados no son Perdonados.

Pablo pronuncia aquí la Sentencia; pero la Asamblea había de oír primero la Causa (pues San Pablo estaba ausente); y por consecuencia condenarle. Mas en el mismo capítulo (vers. 11, 12) el Juicio en tal caso es más expresamente atribuido a la Asamblea: “Más ahora os he escrito, que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, fuere fornicario, &c., con el tal ni aun comáis. Porque ¿qué razón tengo yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro?” La Sentencia, por tanto, por la cual un hombre era expulsado de la Iglesia, era pronunciada por el Apóstol o Pastor; pero el Juicio concerniente al mérito de la causa residía en la Iglesia; es decir (como eran los tiempos antes de la conversión de Reyes y hombres que tenían Autoridad Soberana en la Mancomunidad), la Asamblea de los cristianos que moraban en la misma Ciudad; como en Corinto, en la Asamblea de los cristianos de Corinto.

# De la excomunión

Esta parte del Poder de las Llaves, por la cual los hombres eran expulsados del Reino de Dios, es la que se llama Excomunión; y excomulgar es, en el original, Aposunagogon Poiein, Expulsar de la Sinagoga; esto es, del lugar del servicio divino; una palabra derivada de la costumbre de los judíos de expulsar de sus sinagogas a aquellos que consideraban contagiosos en sus costumbres o en su doctrina, tal como los leprosos eran separados de la congregación de Israel por la Ley de Moisés, hasta el momento en que el Sacerdote los declarara limpios.

# El Uso De La Excomunión Sin Poder Civil.

El Uso y Efecto de la Excomunión, en tanto no estaba aún fortalecida con el Poder Civil, no era otro sino que aquellos que no estaban excomulgados debían evitar la compañía de los que lo estaban. No bastaba con reputarlos como paganos, que nunca habían sido cristianos; pues con tales podían comer y beber, lo cual no podían hacer con las personas excomulgadas, como se desprende de las palabras de San Pablo (1 Cor. 5, vers. 9, 10, etc.), donde les dice que anteriormente les había prohibido

«juntarse con los fornicarios»; mas (dado que eso no podría hacerse sin salir del mundo) lo restringe a aquellos fornicarios y personas viciosas en lo demás que fueran de los hermanos; «con tal persona» (dice) no debéis juntaros, «ni aun a comer».

Y esto no es más de lo que dice nuestro Salvador (Mat. 18.17):

«Tenle por pagano y publicano».

Pues los publicanos (que significa arrendatarios y recaudadores de la renta de la República) eran tan aborrecidos y detestados por los judíos que debían pagarla, que «publicano» y «pecador» se tomaban entre ellos por la misma cosa; a tal punto que, cuando nuestro Salvador aceptó la invitación de Zaqueo, un publicano, aunque fuera para convertirlo, se le objetó como un crimen. Y por tanto, cuando nuestro Salvador, a «pagano», añadió «publicano», les prohibió comer con un hombre excomulgado.

En cuanto a excluirlos de sus sinagogas, o lugares de asamblea, no tenían potestad para hacerlo, sino la del propietario del lugar, ya fuera cristiano o pagano. Y como todos los lugares están, por derecho, bajo el dominio de la República; tanto el excomulgado como el nunca bautizado podían entrar en ellos por autorización del magistrado civil; así como Pablo, antes de su conversión, entró en las sinagogas de ellos en Damasco (Hechos 9:2) para apresar a los cristianos, hombres y mujeres, y llevarlos atados a Jerusalén, por mandato del Sumo Sacerdote.

# Sin efecto alguno sobre un apóstata

Por lo cual parece que, sobre un cristiano que se convirtiera en apóstata, en un lugar donde el poder civil perseguía a la Iglesia o no la auxiliaba, el efecto de la excomunión no tenía nada, ni de daño en este mundo, ni de terror:

• Ni de terror, a causa de su incredulidad;
• ni de daño, porque con ello volvían al favor del mundo;
• y en el mundo venidero, no habían de estar en peor condición que aquellos que nunca habían creído.

El daño recaía más bien sobre la Iglesia, por la provocación de aquellos a quienes expulsaban, hacia una ejecución más libre de su malicia.

Pero Solamente Sobre Los Fieles

La excomunión, por lo tanto, surtía efecto únicamente en aquellos que creían que Jesucristo había de volver en gloria para reinar y juzgar tanto a los vivos como a los muertos, y que por consiguiente negarían la entrada en su Reino a aquellos cuyos pecados hubiesen sido retenidos; es decir, a los que estuviesen excomulgados por la Iglesia.

Y de ahí es que San Pablo llama a la excomunión, una entrega de la persona excomulgada a Satanás. Pues, fuera del Reino de Cristo, todos los demás reinos, después del Juicio, están comprendidos en el Reino de Satanás.

Esto es lo que los fieles temían mientras permanecían excomulgados, es decir, en un estado en el cual sus pecados no les habían sido perdonados.

Por lo cual podemos comprender que la excomunión, en el tiempo en que la religión cristiana no estaba autorizada por el poder civil, se usaba únicamente para la corrección de las costumbres, no de los errores de opinión; pues es un castigo del cual ninguno podía ser sensible sino aquellos que creían y esperaban la segunda venida de nuestro Salvador para juzgar el mundo; y quienes así creían, no necesitaban ninguna otra opinión, sino únicamente la rectitud de vida, para ser salvos.

# Por qué culpa recae la excomunión

Allí yace la Excomunión por Injusticia; como (Mat. 18.) Si tu Hermano te ofende, dícetelo en privado; luego con Testigos; por último, díselo a la Iglesia; y si entonces no obedece, “Sea para ti como un hombre pagano y publicano”.

Y allí yace la Excomunión por una Vida Escandalosa, como (1 Cor. 5. 11.) “Si alguno que es llamado Hermano, fuere Fornicario, o Avaro, o Idólatra, o Borracho, o Extorsionador, con el tal ni aun comáis”.

Pero para Excomulgar a un hombre que sostenía este fundamento, que Jesús Era El Cristo, por diferencia de opinión en otros puntos, mediante los cuales ese Fundamento no era destruido, no aparece autoridad en la Escritura, ni ejemplo en los Apóstoles.

Hay en verdad en San Pablo (Tito 3.10.) un texto que parece ser en contrario. “Al hombre que sea Hereje, después de la primera y segunda amonestación, deséchalo”.

Pues un Hereje es aquel que, siendo miembro de la Iglesia, enseña sin embargo alguna opinión privada, que la Iglesia ha prohibido; y a tal hombre, S. Pablo aconseja a Tito, después de la primera y segunda amonestación, que lo Deseche. Pero Desechar (en este lugar) no es Excomulgar al Hombre; Sino Dejar de Amonestarlo, Dejarlo en Paz, Apartarse de Disputar con Él, como a uno que ha de ser convencido únicamente por sí mismo.

El mismo Apóstol dice (2 Tim. 2.23.) “Evita las cuestiones necias e insensatas”; La palabra Evita en este lugar, y Desecha en el anterior, es la misma en el Original, paraitou: pero las cuestiones necias pueden ser apartadas sin Excomunión. Y de nuevo, (Tit. 3.9) “Evita las cuestiones necias”, donde el Original, periistaso (apártalas), es equivalente a la palabra anterior Desecha.

No hay otro lugar que pueda siquiera plausiblemente ser traído para dar apoyo a la Expulsión de la Iglesia de hombres fieles, tales como creían el fundamento, únicamente por una superestructura singular propia, procedente tal vez de una buena y piadosa conciencia.

Pero por el contrario, todos aquellos lugares que ordenan evitar tales disputas, están escritos como una Lección para los Pastores (tales como Timoteo y Tito lo eran) para que no hagan nuevos Artículos de Fe, determinando cada pequeña controversia, lo cual obliga a los hombres a una carga innecesaria de Conciencia, o los provoca a romper la unión de la Iglesia. Lección que los Apóstoles mismos observaron bien. S. Pedro y S. Pablo, aunque su controversia fue grande (como podemos leer en Gál. 2.11.), sin embargo, no se expulsaron el uno al otro de la Iglesia.

Sin embargo, durante el tiempo de los Apóstoles, hubo otros Pastores que no la observaron; Como Diótrefes (3 Juan 9. etc.) quien expulsó de la Iglesia a aquellos que el propio S. John consideraba dignos de ser recibidos en ella, por el orgullo que cobró en la Preeminencia; cuán temprano fue, que la vanagloria y la ambición hallaron entrada en la Iglesia de Cristo.

# De las Personas Susceptibles de Excomunión

Que un hombre esté sujeto a Excomunión, son menester muchas condiciones; a saber:

• Primero, que sea miembro de alguna Comunidad, es decir, de alguna Asamblea legítima, es decir, de alguna Iglesia cristiana que tenga poder para juzgar la causa por la cual ha de ser excomulgado.

Porque donde no hay comunidad, no puede haber Excomunión; ni donde no hay poder para Juzgar, puede haber poder alguno para dictar Sentencia.

De esto se sigue que una Iglesia no puede ser excomulgada por otra:

Porque o bien tienen igual poder para excomulgarse la una a la otra, en cuyo caso la Excomunión no es Disciplina, ni un acto de Autoridad, sino Cisma y disolución de la caridad; o la una está tan subordinada a la otra que ambas tienen una sola voz, y entonces no son más que una sola Iglesia, y la parte excomulgada ya no es una Iglesia, sino un número disuelto de personas individuales.

Y como la sentencia de Excomunión importa el consejo de no mantener compañía, ni aun de comer con el excomulgado, si un Príncipe Soberano o una Asamblea son excomulgados, la sentencia no tiene efecto.

Pues todos los Súbditos están obligados a estar en la compañía y presencia de su propio Soberano (cuando él lo requiera) por la ley de la Naturaleza; ni pueden legítimamente expulsarlo de ningún lugar de su propio Dominio, ya sea profano o sagrado; ni salir de su Dominio sin su permiso; mucho menos (si los llama a tal honor) negarse a comer con él.

Y en cuanto a otros Príncipes y Estados, debido a que no son partes de una y la misma congregación, no necesitan ninguna otra sentencia para evitar mantener compañía con el Estado excomulgado: pues la institución misma, así como une a muchos hombres en una sola Comunidad, así también disocia a una Comunidad de otra; de modo que la Excomunión no es necesaria para mantener a los Reyes y Estados separados; ni tiene más efecto que el que está en la naturaleza de la Política misma; a no ser el de instigar a los Príncipes a hacerse la guerra unos a otros.

Tampoco la Excomunión de un Súbdito cristiano que obedece las leyes de su propio Soberano, ya sea cristiano o pagano, tiene efecto alguno.

Pues si cree que “Jesús es el Cristo, tiene el Espíritu de Dios” (1 Juan 4.1) “y Dios mora en él, y él en Dios” (1 Juan 4.15). Mas el que tiene el Espíritu de Dios; el que mora en Dios; aquel en quien Dios mora, no puede recibir daño alguno por la Excomunión de los hombres.

Por tanto, aquel que cree que Jesús es el Cristo, está libre de todos los peligros con que se amenaza a las personas excomulgadas. El que no lo cree, no es cristiano. Por consiguiente, un cristiano verdadero y sincero no está sujeto a la Excomunión; ni tampoco aquel que es un cristiano profesante, hasta que su Hipocresía se manifieste en sus Costumbres, es decir, hasta que su conducta sea contraria a la ley de su Soberano, la cual es la regla de las Costumbres, y a la cual Cristo y sus Apóstoles nos han mandado estar sujetos.

Pues la Iglesia no puede juzgar las Costumbres sino por las Acciones externas, cuyas Acciones nunca pueden ser ilícitas, sino cuando van contra la Ley de la República.

Si el Padre, o la Madre, o el Amo de un hombre son Excomulgados, no por ello se les prohíbe a los Hijos mantener su compañía, ni comer con ellos; pues eso equivaldría (en la mayor parte de los casos) a obligarles a no comer en absoluto, por falta de medios para conseguir alimento; y a autorizarlos a desobedecer a sus Padres y Amos, en contra del Precepto de los Apóstoles.

En suma, el Poder de Excomunión no puede extenderse más allá del fin para el cual los Apóstoles y Pastores de la Iglesia tienen su Comisión de nuestro Salvador; el cual no es gobernar mediante el Mandato y la Coacción, sino mediante la Enseñanza y la Dirección de los hombres en el camino de la Salvación en el mundo venidero.

Y así como un Maestro en cualquier Ciencia puede abandonar a su Discípulo, cuando este desdeña obstinadamente la práctica de sus reglas; pero no acusarlo de Injusticia, porque nunca estuvo obligado a obedecerle: así un Maestro de la doctrina cristiana puede abandonar a sus Discípulos que continúan obstinadamente en una vida anticristiana; mas no puede decir que le hacen un agravio, porque no están obligados a obedecerle: Pues a un Maestro que así se lamente, puede aplicársele la Respuesta de Dios a Samuel en un caso semejante, (1 Sam. 8.)

“No te han rechazado a ti, sino a mí.”

La Excomunión, por lo tanto, cuando carece de la asistencia del Poder Civil —como sucede cuando un Estado o Príncipe cristiano es excomulgado por una Autoridad extranjera— carece de efecto; y consecuentemente debe carecer de terror.

El nombre de Fulmen Excommunicationis (esto es, el Rayo de la Excomunión) provino de la imaginación del Obispo de Roma, que fue el primero en usarlo, de que él era Rey de Reyes, tal como los Paganos hicieron de Júpiter Rey de los Dioses; y le asignaron en sus Poemas y Pinturas un Rayo con el cual someter y castigar a los Gigantes que osaran negar su poder: La cual imaginación se fundaba en dos errores;

• uno, que el Reino de Cristo es de este mundo, en contra de las propias palabras de nuestro Salvador: “Mi Reino no es de este mundo”;
• el otro, que él es el Vicario de Cristo, no solo sobre sus propios Súbditos, sino sobre todos los Cristianos del Mundo;

de lo cual no hay fundamento en las Escrituras, y lo contrario será probado en su debido lugar.

# Del Intérprete de las Escrituras antes de que los Soberanos Civiles se hicieran Cristianos

San Pablo, llegando a Tesalónica, donde había una Sinagoga de los judíos, (Hechos 17.2, 3.) «Como costumbre suya era, entró a ellos, y tres días de reposo [sábados] disputó con ellos de las Escrituras, declarando y alegando, que era necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos; y que este Jesús, a quien yo os anuncio, decía él, es el Cristo».

Las Escrituras aquí mencionadas eran las Escrituras de los judíos, esto es, el Antiguo Testamento. Los hombres a quienes tenía que probar que Jesús era el Cristo, y que había resucitado de los muertos, eran también judíos, y creían ya que ellas eran la Palabra de Dios. A raíz de esto (como dice el versículo 4.) algunos de ellos creyeron, y (como se dice en el versículo 5.) algunos no creyeron. ¿Cuál fue la razón de que, creyendo todos en la Escritura, no todos creyeran de la misma manera; sino que unos aprobaron y otros desaprobaron la Interpretación de San Pablo que las citaba, y cada uno las interpretó para sí mismo?

Fue esta: San Pablo acudió a ellos sin ninguna Comisión Legal, y a la manera de alguien que no quería mandar, sino persuadir; lo cual necesariamente tenía que hacer, o bien mediante Milagros, como Moisés hizo a los israelitas en Egipto, para que pudieran ver su autoridad en las obras de Dios; o bien razonando a partir de la Escritura ya recibida, para que pudieran ver la verdad de su doctrina en la Palabra de Dios. Mas cualquiera que persuade razonando a partir de principios escritos, hace que aquel a quien habla sea Juez, tanto del significado de esos principios como de la fuerza de sus inferencias a partir de ellos.

Si estos judíos de Tesalónica no lo eran, ¿quién otro era el Juez de lo que San Pablo alegaba de la Escritura? Si lo era San Pablo, ¿para qué necesitaba citar pasaje alguno para probar su doctrina? Hubiera bastado con decir: Lo encuentro así en la Escritura, es decir, en vuestras Leyes, de las cuales soy Intérprete, por haber sido enviado por Cristo. Por consiguiente, no podía haber ningún Intérprete de la Escritura a cuya Interpretación los judíos de Tesalónica estuviesen obligados a atenerse: cada cual podía creer, o no creer, según le pareciera a él mismo que las alegaciones eran o no eran conformes al significado de los pasajes aducidos. Y en general, en todos los casos del mundo, quien aduce una prueba hace juez de su prueba a aquel a quien dirige su discurso.

Y en cuanto al caso de los judíos en particular, estaban obligados por palabras expresas (Deut. 17.) a recibir la determinación de todas las cuestiones difíciles de los Sacerdotes y Jueces de Israel que estuviesen en funciones en ese momento. Pero esto ha de entenderse de los judíos que aún no se habían convertido.

Para la Conversión de los Gentiles, de nada servía alegar las Escrituras, en las que no creían. Los Apóstoles se esforzaron, por tanto, en refutar su Idolatría mediante la Razón; y hecho esto, en persuadirles a la fe de Cristo mediante su testimonio de su Vida y Resurrección. De modo que no podía haber aún controversia alguna acerca de la autoridad para Interpretar la Escritura; puesto que ningún hombre estaba obligado, durante su infidelidad, a seguir la Interpretación que cualquier hombre diere de la Escritura, excepto la Interpretación de su Soberano sobre las leyes de su país.

Consideremos ahora la Conversión misma, y veamos qué había en ella que pudiera ser causa de tal obligación.

Los hombres fueron convertidos a ninguna otra cosa que a la Creencia de aquello que los Apóstoles predicaban: Y los Apóstoles no predicaban sino que Jesús era el Cristo, es decir, el Rey que había de salvarlos y reinar sobre ellos eternamente en el mundo venidero; y consecuentemente que él no estaba muerto, sino resucitado de entre los muertos, y ascendido al Cielo, y que vendría de nuevo un día a juzgar al mundo (el cual también resucitaría para ser juzgado), y a recompensar a cada hombre según sus obras.

Ninguno de ellos predicó que él mismo, o cualquier otro Apóstol, fuera tal Intérprete de la Escritura que todos los que se hacían cristianos debieran tomar su Interpretación como Ley. Pues interpretar las Leyes es parte de la Administración de un reino presente; lo cual los Apóstoles no tenían. Ellos oraban entonces, y todos los demás Pastores desde entonces: "Venga tu Reino"; y exhortaban a sus Conversos a obedecer a sus Príncipes gentiles de entonces.

El Nuevo Testamento aún no estaba publicado en un solo Cuerpo. Cada uno de los Evangelistas era Intérprete de su propio Evangelio; y cada Apóstol de su propia Epístola; Y del Antiguo Testamento, nuestro Salvador mismo dice a los judíos (Juan 5:39): "Escudriñad las Escrituras; porque a vuestro parecer tenéis en ellas la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí". Si él no hubiera querido que las interpretaran, no les habría mandado tomar de allí la prueba de que él era el Cristo; o las habría interpretado él mismo, o los habría remitido a la Interpretación de los Sacerdotes.

Cuando se presentó una dificultad, los Apóstoles y Ancianos de la Iglesia se congregaron y determinaron lo que debía predicarse y enseñarse, y cómo debían interpretar las Escrituras para el Pueblo; pero no quitaron al Pueblo la libertad de leerlas e interpretarlas para sí mismos.

Los Apóstoles enviaron diversas Cartas a las iglesias, y otros Escritos para su instrucción; lo cual habría sido en vano, si no les hubiesen permitido interpretar, es decir, considerar el significado de ellos.

Y así como fue en el tiempo de los Apóstoles, debe ser hasta el momento en que haya Pastores que puedan autorizar a un Intérprete, cuya Interpretación sea generalmente acatada: Mas eso no pudo ser hasta que los Reyes fueron Pastores, o los Pastores Reyes.

# De la facultad de hacer ley la Escritura

Hay dos sentidos en los que puede decirse que un Escrito es Canónico; pues Canon significa una Regla; y una Regla es un Precepto mediante el cual un hombre es guiado y dirigido en cualquier acción que sea.

Tales Preceptos, aunque dados por un Maestro a su Discípulo, o por un Consejero a su amigo, sin poder para Coaccionarlo a observarlos, son no obstante Canones; porque son Reglas:

• Pero cuando son dados por alguien a quien aquel que los recibe está obligado a obedecer, entonces esos Canones no son solo Reglas, sino Leyes:

La cuestión, por lo tanto, aquí es acerca del Poder para hacer de las Escrituras (que son las Reglas de la Fe cristiana) Leyes.

# De los diez mandamientos

That part of the Scripture, which was first Law, was the Ten Commandements, written in two Tables of Stone, and delivered by God himselfe to Moses; and by Moses made known to the people. Before that time there was no written Law of God, who as yet having not chosen any people to bee his peculiar Kingdome, had given no Law to men, but the Law of Nature, that is to say, the Precepts of Naturall Reason, written in every mans own heart. Of these two Tables, the first containeth the law of Soveraignty; 1. That they should not obey, nor honour the Gods of other Nations, in these words, “Non habebis Deos alienos coram me,” that is, “Thou shalt not have for Gods, the Gods that other Nations worship; but onely me:” whereby they were forbidden to obey, or honor, as their King and Governour, any other God, than him that spake unto them then by Moses, and afterwards by the High Priest. 2. That they “should not make any Image to represent him;” that is to say, they were not to choose to themselves, neither in heaven, nor in earth, any Representative of their own fancying, but obey Moses and Aaron, whom he had appointed to that office. 3. That “they should not take the Name of God in vain;” that is, they should not speak rashly of their King, nor dispute his Right, nor the commissions of Moses and Aaron, his Lieutenants. 4. That “they should every Seventh day abstain from their ordinary labour,” and employ that time in doing him Publique Honor. The second Table containeth the Duty of one man towards another, as “To honor Parents; Not to kill; Not to Commit Adultery; Not to steale; Not to corrupt Judgment by false witnesse;” and finally, “Not so much as to designe in their heart the doing of any injury one to another.” The question now is, Who it was that gave to these written Tables the obligatory force of Lawes. There is no doubt but that they were made Laws by God himselfe: But because a Law obliges not, nor is Law to any, but to them that acknowledge it to be the act of the Soveraign, how could the people of Israel that were forbidden to approach the Mountain to hear what God said to Moses, be obliged to obedience to all those laws which Moses propounded to them? Some of them were indeed the Laws of Nature, as all the Second Table; and therefore to be acknowledged for Gods Laws; not to the Israelites alone, but to all people: But of those that were peculiar to the Israelites, as those of the first Table, the question remains; saving that they had obliged themselves, presently after the propounding of them, to obey Moses, in these words (Exod. 20.19.) “Speak them thou to us, and we will hear thee; but let not God speak to us, lest we die.” It was therefore onely Moses then, and after him the High Priest, whom (by Moses) God declared should administer this his peculiar Kingdome, that had on Earth, the power to make this short Scripture of the Decalogue to bee Law in the Common-wealth of Israel. But Moses, and Aaron, and the succeeding High Priests were the Civill Soveraigns. Therefore hitherto, the Canonizing, or making of the Scripture Law, belonged to the Civill Soveraigne.

# De la ley judicial y levítica

La Ley Judicial, es a saber, las Leyes que Dios prescribió a los Magistrados de Israel para la regla de su administración de Justicia, y de las Sentencias o Juicios que debían pronunciar en los pleitos entre hombre y hombre; y la Ley Levítica, es a saber, la regla que Dios prescribió tocando a los Ritos y Ceremonias de los Sacerdotes y Levitas, les fueron entregadas a todos ellos por Moisés únicamente; y por tanto se convirtieron también en Leyes en virtud de la misma promesa de obediencia a Moisés. Si estas leyes fueron entonces escritas, o no escritas, sino dictadas al Pueblo por Moisés (tras sus cuarenta días de estar con Dios en el Monte) de viva voz, no se expresa en el Texto; pero eran todas Leyes positivas, equivalentes a la Sagrada Escritura, y hechas Canónicas por Moisés, el Soberano Civil.

# La segunda ley

Después de que los israelitas hubieron llegado a las llanuras de Moab frente a Jericó, y estaban listos para entrar en la tierra de la Promesa, Moisés añadió a las leyes anteriores otras diversas; las cuales por ello se llaman Deuteronomio: es decir, Segundas Leyes. Y son (como está escrito, Deut. 29.1.)

“Las palabras del pacto que Jehová mandó a Moisés que hiciese con los hijos de Israel, además del pacto que concertó con ellos en Horeb.”

Porque habiendo explicado aquellas leyes anteriores, al principio del libro del Deuteronomio, añade otras, que comienzan en el capítulo 12 y continúan hasta el final del 26 del mismo libro. Esta Ley (Deut. 27.1.) se les mandó escribir sobre grandes piedras encaladas, al pasar el Jordán; esta ley también fue escrita por el propio Moisés en un libro, y entregada en manos de los “sacerdotes, y a los ancianos de Israel” (Deut. 31.9.), y mandada (vers. 26.) “a ser puesta al lado del arca”; porque en el arca misma no había sino los Diez Mandamientos.

Esta fue la ley que Moisés (Deuteronomio 17.18.) mandó que los reyes de Israel guardasen una copia de ella; y esta es la ley que, habiendo estado perdida por mucho tiempo, fue hallada de nuevo en el Templo en tiempo de Josías, y por su autoridad recibida como la Ley de Dios. Mas tanto Moisés al escribirla, como Josías al recuperarla, ambos tenían la soberanía civil. Hasta aquí, por consiguiente, el poder de hacer la Escritura canónica estuvo en el soberano civil.

Además de este Libro de la Ley, no hubo ningún otro Libro, desde los tiempos de Moisés hasta después del Cautiverio, recibido entre los judíos como la Ley de Dios.

Pues los Profetas (salvo unos pocos) vivieron en la época del Cautiverio mismo; y el resto vivió apenas un poco antes de este; y estuvieron tan lejos de que sus Profecías fueran recibidas generalmente como Leyes, que sus personas fueron perseguidas, en parte por falsos Profetas, y en parte por los Reyes que fueron seducidos por ellos.

Y este Libro mismo, que fue confirmado por Josías como la Ley de Dios, y con él toda la Historia de las Obras de Dios, se perdió en el Cautiverio y el saqueo de la Ciudad de Jerusalén, como aparece en el de 2 Esdras 14.21.

“Tu Ley está quemada; por tanto, ningún hombre conoce las cosas que son hechas por ti, ni las obras que comenzarán.”

Y antes del Cautiverio, entre el tiempo en que la Ley se perdió (lo cual no se menciona en la Escritura, pero puede pensarse probablemente que fue en el tiempo de Roboam, cuando Sisac, Rey de Egipto, se llevó los despojos del Templo, 1 Reyes 14.26) y el tiempo de Josías, cuando fue encontrada de nuevo, no tuvieron ninguna Palabra escrita de Dios, sino que se gobernaron según su propia discreción, o por la dirección de aquellos a quienes cada uno de ellos tenía por Profetas.

# El Antiguo Testamento, cuando fue canonizado

De donde podemos inferir que las Escrituras del Antiguo Testamento, que tenemos hoy en día, no fueron canónicas, ni una ley para los judíos, hasta la renovación de su Pacto con Dios a su regreso del cautiverio y la restauración de su República bajo Esdras.

Pero desde ese tiempo en adelante fueron consideradas la ley de los judíos, y como tales traducidas al griego por los Setenta Ancianos de Judea, colocadas en la biblioteca de Ptolomeo en Alejandría y aprobadas como la Palabra de Dios.

Ahora bien, puesto que Esdras era el Sumo Sacerdote, y el Sumo Sacerdote era su Soberano Civil, es manifiesto que las Escrituras nunca se convirtieron en leyes sino por el Poder Soberano Civil.

El Nuevo Testamento comenzó a ser canónico bajo soberanos cristianos

Por los escritos de los Padres que vivieron en el tiempo anterior a que la religión cristiana fuera recibida y autorizada por el emperador Constantino, podemos hallar que los libros que ahora tenemos del Nuevo Testamentofueron tenidos por los cristianos de aquel tiempo (excepto unos pocos, respecto a cuya paucidad el resto fue llamado Iglesia Católica, y otros, herejes) por los dictados del Espíritu Santo; y, consecuentemente, por el canon o regla de fe; tal era la reverencia y opinión que tenían de sus maestros; así como, en general, la reverencia que los discípulos profesan a sus primeros maestros, en toda clase de doctrina que de ellos reciben, no es pequeña.

Por tanto, no hay duda de que cuando San Pablo escribió a las iglesias que había convertido —o cualquier otro apóstol, o discípulo de Cristo— a aquellos que entonces habían abrazado a Cristo, recibieron esos escritos suyos como la verdadera doctrina cristiana. Pero en aquel tiempo, en que no el poder y la autoridad del maestro, sino la fe del oyente hacía que los recibieran, no fueron los apóstoles quienes hicieron sus propios escritos canónicos, sino que cada converso los hizo tales para sí mismo.

Pero la cuestión aquí no es lo que cualquier cristiano hizo Ley o Cánon para sí mismo (lo cual podía rechazar de nuevo, por el mismo derecho con que lo recibió); sino lo que fue hecho Cánon para ellos, de tal modo que sin injusticia no pudiesen hacer nada contrario a ello.

Que el Nuevo Testamento deba ser Canónico en este sentido, es decir, una Ley en cualquier lugar donde la Ley de la República no lo haya hecho así, es contrario a la naturaleza de una Ley. Porque una Ley (como ya se ha mostrado) es el Mandamiento de aquel Hombre, o Asamblea, a quien hemos dado Autoridad Soberana para hacer tales Reglas para la dirección de nuestras acciones como tenga por conveniente, y para castigarnos cuando hagamos cualquier cosa contraria a las mismas.

Cuando por tanto cualquier otro hombre nos ofrezca cualesquiera otras reglas, que el Gobernante Soberano no ha prescrito, no son más que Consejo y Advertencia; los cuales, ya sean buenos o malos, aquel a quien se aconseja puede negarse a observarlos sin injusticia, y cuando son contrarios a las Leyes ya establecidas, no puede observarlos sin injusticia, por bueno que considere que es. Digo que no puede en este caso observar lo mismo en sus acciones, ni en su discurso con otros hombres; aunque puede sin culpa creer a sus Maestros privados, y desear tener la libertad de practicar su consejo; y que este fuera recibido públicamente como Ley. Porque la fe interna es por su propia naturaleza invisible, y consecuentemente eximida de toda jurisdicción humana; mientras que las palabras y acciones que proceden de ella, como violaciones de nuestra obediencia Civil, son injusticia tanto ante Dios como ante los Hombres.

Viendo pues que nuestro Salvador ha negado que su Reino sea en este mundo, viendo que ha dicho que no vino a juzgar, sino a salvar al mundo, no nos ha sometido a otras Leyes que a las de la República; es decir, a los judíos a la Ley de Moisés (la cual dice (Mat. 5) que no vino a destruir, sino a cumplir), y a las otras Naciones a las Leyes de sus respectivos Soberanos, y a todos los hombres a las Leyes de la Naturaleza; cuya observancia, tanto él mismo como sus Apóstoles nos han recomendado en sus enseñanzas, como condición necesaria para ser admitidos por él en el último día en su Reino eterno, en el cual habrá Protección y Vida eterna.

Viendo pues que nuestro Salvador y sus Apóstoles no dejaron nuevas Leyes para obligarnos en este mundo, sino nueva Doctrina para prepararnos para el siguiente; los Libros del Nuevo Testamento, que contienen esa Doctrina, hasta que la obediencia a ellos fue mandada por aquellos a quienes Dios ha dado poder en la tierra para ser Legisladores, no eran Cánones obligatorios, es decir, Leyes, sino únicamente un consejo bueno y seguro para la dirección de los pecadores en el camino hacia la salvación, que cada hombre podía tomar o rechazar bajo su propio riesgo, sin injusticia.

Nuevamente, el mandato de nuestro Salvador Cristo a sus Apóstoles y Discípulos fue proclamar su Reino (no presente, sino) por venir; y enseñar a todas las naciones; y bautizar a los que creyesen; y entrar en las casas de los que los recibiesen; y donde no fuesen recibidos, sacudirse el polvo de los pies contra ellos; pero no invocar fuego del cielo para destruirlos, ni compelerlos a la obediencia por la Espada.

En todo lo cual no hay nada de Poder, sino de Persuasión. Los envió como ovejas en medio de lobos, no como reyes a sus súbditos. No tenían en su mandato hacer leyes; sino obedecer, y enseñar la obediencia a las leyes hechas; y en consecuencia no podían hacer de sus escritos Cá[n]ones obligatorios, sin la ayuda del Poder Civil Soberano.

Y por tanto la Escritura del Nuevo Testamento es ley solo allí donde el Poder Civil legítimo lo ha hecho así. Y también allí el Rey, o Soberano, la hace ley para sí mismo; mediante la cual se somete, no al Doctor o Apóstol que lo convirtió, sino a Dios mismo y a su Hijo Jesucristo, tan inmediatamente como lo hicieron los propios Apóstoles.

# Del poder de los concilios para hacer de la Escritura ley

Aquello que puede parecer que confiere al Nuevo Testamento, respecto de aquellos que han abrazado la doctrina cristiana, la fuerza de leyes en los tiempos y lugares de persecución, son los decretos que promulgaron entre sí en sus sínodos. Pues leemos (Hechos 15.28) la fórmula del concilio de los apóstoles, los ancianos y toda la Iglesia, de esta manera: “Pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros, no imponeros más carga que estas cosas necesarias, etc.”, lo cual es una fórmula que denota un poder para imponer una carga a quienes habían recibido su doctrina. Ahora bien, “imponer una carga a otro” parece lo mismo que “obligar”; y por tanto los actos de aquel concilio fueron leyes para los cristianos de entonces. Sin embargo, no eran más leyes que estos otros preceptos: “Arrepentíos, bautizaos; guardad los mandamientos; creed el evangelio; venid a mí; vended todo lo que tenéis; dadlo a los pobres” y “seguidme”; los cuales no son mandamientos, sino invitaciones y llamamientos de los hombres al cristianismo, semejantes al de Isaías 55.1: “¡Ah, todos los sedientos, venid a las aguas; venid y comprad vino y leche sin dinero!”. Porque, primero, el poder de los apóstoles no era otro que el de nuestro Salvador para invitar a los hombres a abrazar el reino de Dios, el cual ellos mismos reconocían como un reino (no presente, sino) venidero; y quienes no tienen reino, no pueden hacer leyes. Y segundo, si los actos de su concilio hubieran sido leyes, no se les podría haber desobedecido sin pecado. Pero no leemos en ninguna parte que quienes no recibieron la doctrina de Cristo pecan por ello, sino que mueren en sus pecados; es decir, que sus pecados contra las leyes a las que debían obediencia no fueron perdonados. Y esas leyes eran las leyes de la naturaleza y las leyes civiles del Estado, a las cuales todo hombre cristiano se había sometido mediante pacto. Y por tanto, por la carga que los apóstoles podían imponer a aquellos a quienes habían convertido no han de entenderse leyes, sino condiciones propuestas a los que buscaban la salvación, las cuales podían aceptar o rechazar a su propio riesgo, sin incurrir en un nuevo pecado, aunque no sin el peligro de ser condenados y excluidos del reino de Dios por sus pecados pasados. Y por ello, respecto de los infieles, san Juan no dice que la ira de Dios “vendrá” sobre ellos, sino que “la ira de Dios está sobre ellos”; y no que serán condenados, sino que “ya han sido condenados” (Juan 3.36, 3.18). Ni puede concebirse que el beneficio de la fe sea “la remisión de los pecados” a menos que concibamos al mismo tiempo que el perjuicio de la infidelidad es “la retención de esos mismos pecados”.

Pero ¿con qué fin (podrá preguntar alguno), los Apóstoles y otros Pastores de la Iglesia, después de su época, se reunirían para acordar qué doctrina debía enseñarse, tanto en lo tocante a la Fe como a las Costumbres, si ningún hombre estaba obligado a observar sus Decretos?

A esto se puede responder que los Apóstoles y los Ancianos de aquel Concilio estaban obligados, por el mismo hecho de formar parte de él, a enseñar la doctrina en él acordada y decretada para su enseñanza, siempre y cuando ninguna ley anterior, a la que estuvieran obligados a obedecer, dijera lo contrario; pero no que todos los demás cristianos estuvieran obligados a observar lo que ellos enseñaban.

Pues aunque ellos podían deliberar sobre lo que cada uno debía enseñar, no podían deliberar sobre lo que los demás debían hacer, a menos que su Asamblea hubiese poseído un Poder Legislativo; el cual nadie puede tener sino los Soberanos Civiles.

Pues aunque Dios sea el Soberano de todo el mundo, no estamos obligados a tomar por ley suya todo aquello que es propuesto por cualquier hombre en su nombre, ni tampoco nada que sea contrario a la Ley Civil, que Dios nos ha mandado expresamente obedecer.

Viendo pues que los Hechos del Concilio de los Apóstoles no eran entonces leyes, sino consejos; mucho menos son leyes los actos de cualesquiera otros doctores o concilios posteriores, si se reúnen sin la autoridad del soberano civil. Y en consecuencia, los libros del Nuevo Testamento, aunque sean las reglas más perfectas de la doctrina cristiana, no pudieron ser convertidos en leyes por ninguna otra autoridad que la de los reyes o las asambleas soberanas.

El primer Concilio, que hizo Canónicas las Escrituras que ahora tenemos, no se conserva: pues esa Recopilación del primer Obispo de Roma después de S. Pedro es cuestionable; porque aunque los libros Canónicos son enumerados allí; sin embargo, estas palabras: “Sint vobis omnibus Clericis & Laicis Libris venerandi, &c.” contienen una distinción entre Clero y Laicos que no estaba en uso tan cerca de los tiempos de S. Pedro.

El primer Concilio para el establecimiento de la Escritura Canónica que se conserva es el de Laodicea, Can. 59, que prohíbe la lectura en las iglesias de otros libros que no sean aquellos; lo cual es un Mandato que no va dirigido a todo cristiano, sino únicamente a aquellos que tenían autoridad para leer alguno públicamente en la Iglesia; esto es, únicamente a los eclesiásticos.

# Del Derecho De Constituir Oficiales Eclesiásticos En El Tiempo De Los Apóstoles

De los Oficiales Eclesiásticos en tiempo de los Apóstoles, unos eran Magistrales, otros Ministeriales.

Magistrales eran los Oficios de predicación del Evangelio del Reino de Dios a los infieles; de administración de los Sacramentos y del Servicio Divino; y de enseñanza de las Reglas de la Fe y de las Costumbres a aquellos que se habían convertido.

Ministeriales era el Oficio de los Diáconos, esto es, de aquellos que fueron designados para la administración de las necesidades seculares de la Iglesia, en el tiempo en que vivían de un fondo común de dinero, recaudado de las contribuciones voluntarias de los fieles.

Entre los Oficiales Magistriales, los primeros y principales fueron los Apóstoles; de los cuales al principio no hubo más que doce; y éstos fueron elegidos y constituidos por nuestro Salvador mismo; y su Oficio no era solamente Predicar, Enseñar y Bautizar, sino también ser Mártires (Testigos de la Resurrección de nuestro Salvador).

Este Testimonio era la marca específica y esencial mediante la cual el Apostolado se distinguía de otra magistratura eclesiástica; por ser necesario para un Apóstol haber visto a nuestro Salvador después de su Resurrección, o haber conversado con él antes y visto sus obras, y otras pruebas de su Divinidad, por las cuales pudieran ser tenidos por Testigos suficientes.

Y por tanto, en la elección de un nuevo Apóstol en lugar de Judas Iscariote, San Pedro dice (Hechos 1.21,22):

“Conviene, pues, que de estos hombres que han estado juntos con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entró y salió entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue recibido arriba de entre nosotros, uno de ellos sea hecho testigo con nosotros de su resurrección:”

donde, por esta palabra Conviene, se implica una propiedad necesaria de un Apóstol: haber estado con los primeros y principales Apóstoles en el tiempo en que nuestro Salvador se manifestó en la carne.

# Matías es hecho apóstol por la congregación.

El primer Apóstol, de aquellos que no fueron instituidos por Cristo en el tiempo en que estuvo sobre la Tierra, fue Matías, elegido de la siguiente manera:

Se reunieron en Jerusalén unos 120 cristianos (Hechos 1.15). Estos designaron a dos, José el Justo y Matías (vers. 23), e hicieron echar suertes; «y (vers. 26) la suerte cayó sobre Matías, y fue contado con los Apóstoles».

De modo que aquí vemos que la ordenación de este Apóstol fue acto de la Congregación, y no de San Pedro, ni de los once, sino en calidad de Miembros de la Asamblea.

# Pablo y Bernabé hechos apóstoles por la iglesia de Antioquía

Después de él nunca fue ordenado ningún otro Apóstol, sino Pablo y Bernabé, lo cual se hizo (como leemos en Hechos 13.1,2,3) de esta manera.

«Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, profetas y maestros: Bernabé, Simón el llamado Níger, Lucio de Cirene, Manaén el que se había criado junto con el tetrarca Herodes, y Saulo. Ministrando estos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: “Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado”. Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron».

Por lo cual se manifiesta que, aunque fueron llamados por el Espíritu Santo, su Llamamiento les fue declarado, y su Misión autorizada por la particular Iglesia de Antioquía.

Y que este llamamiento suyo fue al Apostolado, se hace patente por el hecho de que ambos son llamados (Hechos 14.14) Apóstoles: Y que fue en virtud de este acto de la Iglesia de Antioquía por el que fueron Apóstoles, lo declara claramente San Pablo (Rom. 1.1) al usar la palabra que el Espíritu Santo usó en su llamada: Pues él se titula a sí mismo,

“Apóstol apartado para el Evangelio de Dios;”

aludiendo a las palabras del Espíritu Santo: “Apartadme a Bernabé y a Saulo, &c.”

Pero como la obra de un Apóstol era ser Testigo de la Resurrección de Cristo, alguien puede preguntar aquí cómo San Pablo, que no conversó con nuestro Salvador antes de su pasión, pudo saber que había resucitado. A lo cual se responde fácilmente que nuestro Salvador mismo se le apareció en el camino a Damasco, desde el Cielo, después de su Ascensión; “y lo escogió por instrumento para llevar su nombre en presencia de los gentiles, y de reyes, y de los hijos de Israel;” y por consiguiente (habiendo visto al Señor después de su pasión) fue un Testigo competente de su Resurrección: Y en cuanto a Bernabé, era Discípulo antes de la Pasión.

Es por tanto evidente que Pablo y Bernabé eran Apóstoles; y sin embargo elegidos y autorizados (no solo por los primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; así como Matías fue elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén.

# Qué oficios en la Iglesia son magisteriales

Bishop, a word formed in our language, out of the Greek Episcopus, signifieth an overseer, or Superintendent of any businesse, and particularly a Pastor or Shepherd; and thence by metaphor was taken, not only amongst the Jews that were originally Shepherds, but also amongst the Heathen, to signifie the Office of a King, or any other Ruler, or Guide of People, whether he ruled by Laws, or Doctrine.

And so the Apostles were the first Christian Bishops, instituted by Christ himselfe: in which sense the Apostleship of Judas is called (Acts 1.20.) his Bishoprick. And afterwards, when there were constituted Elders in the Christian Churches, with charge to guide Christs flock by their doctrine, and advice; these Elders were also called Bishops. Timothy was an Elder (which word Elder, in the New Testament is a name of Office, as well as of Age;) yet he was also a Bishop. And Bishops were then content with the Title of Elders.

Nay S. John himselfe, the Apostle beloved of our Lord, beginneth his Second Epistle with these words,

“The Elder to the Elect Lady.”

By which it is evident, that Bishop, Pastor, Elder, Doctor, that is to say, Teacher, were but so many divers names of the same Office in the time of the Apostles. For there was then no government by Coercion, but only by Doctrine, and Perswading. The Kingdome of God was yet to come, in a new world; so that there could be no authority to compell in any Church, till the Common-wealth had embraced the Christian Faith; and consequently no diversity of Authority, though there were diversity of Employments.

Además de estos empleos magistrales en la Iglesia, a saber, Apóstoles, Obispos, Ancianos, Pastores y Doctores, cuyo llamamiento era proclamar a Cristo a los judíos y a los infieles, y dirigir y enseñar a los que creían, no leemos en el Nuevo Testamento de ningún otro.

Porque por los nombres de Evangelistas y Profetas no se designa ningún Oficio, sino varios dones, mediante los cuales varios hombres fueron provechosos para la Iglesia:

• como evangelistas, escribiendo la vida y los actos de nuestro Salvador; tales como fueron San Mateo y San Juan, Apóstoles, y San Marcos y San Lucas, Discípulos, y cualquier otro que haya escrito sobre ese tema (como se dice que hicieron San Tomás y San Bernabé, aunque la Iglesia no ha recibido los libros que han circulado bajo sus nombres);
• y como profetas, por el don de interpretar el Antiguo Testamento; y a veces por la declaración de sus revelaciones especiales a la Iglesia.

Pues ni estos dones, ni los dones de Lenguas, ni el don de Expulsar Demonios, ni el de Curar otras enfermedades, ni ninguna otra cosa hacían a un Oficial en la Iglesia, sino únicamente el legítimo llamamiento y la elección para el cargo de Enseñar.

# Ordenación de Maestros

Así como los apóstoles Matías, Pablo y Bernabé no fueron instituidos por nuestro Salvador mismo, sino elegidos por la Iglesia, es decir, por la Asamblea de cristianos —a saber, Matías por la Iglesia de Jerusalén, y Pablo y Bernabé por la Iglesia de Antioquía—, también los presbíteros y pastores de otras ciudades fueron elegidos por las Iglesias de esas ciudades.

Para prueba de ello, consideremos, en primer lugar, cómo procedió san Pablo en la ordenación de presbíteros en las ciudades donde había convertido hombres a la fe cristiana, inmediatamente después de que él y Bernabé hubieran recibido su apostolado. Leemos (Hechos 14:23) que «constituyeron ancianos en cada iglesia», lo cual a primera vista puede tomarse como un argumento de que ellos mismos los eligieron y les otorgaron su autoridad; pero si consideramos el texto original, será manifiesto que fueron autorizados y elegidos por la Asamblea de los cristianos de cada ciudad. Pues las palabras allí son «cheirotonesantes autois presbuterous kat ekklesian», es decir, «cuando les hubieron ordenado ancianos mediante la imposición de manos [el alzamiento de manos] en cada congregación».

Ahora bien, es suficientemente sabido que en todas esas ciudades la manera de elegir magistrados y oficiales era por pluralidad de sufragios; y (dado que el modo ordinario de distinguir los votos afirmativos de los negativos era mediante el alzamiento de manos) ordenar a un oficial en cualquiera de las ciudades no era otra cosa que convocar al pueblo para elegirlos por pluralidad de votos, ya fuera por pluralidad de manos alzadas, por pluralidad de voces, o por pluralidad de bolas, frijoles o piedrecillas, de las cuales cada hombre arrojaba una en un recipiente marcado para el afirmativo o el negativo, pues diversas ciudades tenían diversas costumbres en ese punto.

Era, por tanto, la Asamblea la que elegía a sus propios ancianos; los apóstoles eran únicamente presidentes de la Asamblea para convocarla con el fin de realizar dicha elección, para proclamarlos elegidos y para darles la bendición, que ahora se llama consagración. Y por esta causa, aquellos que presidían las asambleas —como lo hacían los ancianos en ausencia de los apóstoles— eran llamados proestotes y en latín antistities; palabras que significan la persona principal de la Asamblea, cuyo oficio era contar los votos y declarar por medio de ellos quién había sido elegido; y cuando los votos estaban empatados, decidir la cuestión añadiendo el suyo propio, que es el oficio de un presidente en un concilio.

Y (puesto que todas las Iglesias tenían a sus presbíteros ordenados de la misma manera), donde aparece la palabra constituir (como en Tito 1:5), «ina katasteses kata polin presbuterous», «por esta causa te dejé en Creta, para que creases [constituyeses] ancianos en cada ciudad», hemos de entender la misma cosa; a saber, que debía convocar a los fieles y ordenarles presbíteros por pluralidad de sufragios.

Habría sido una cosa extraña si en una localidad donde los hombres tal vez nunca habían visto a ningún magistrado elegido de otro modo que no fuera por una asamblea, los habitantes de esa localidad, al hacerse cristianos, hubieran llegado siquiera a pensar en algún otro modo de elección de sus maestros y guías, es decir, de sus presbíteros (llamados también obispos), que este de la pluralidad de sufragios, insinuado por san Pablo (Hechos 14:23) en la palabra Cheirotonesantes. Ni hubo jamás elección alguna de obispos (antes de que los emperadores hallaran necesario regularlas con el fin de mantener la paz entre ellos) que no fuera hecha por las asambleas de los cristianos en cada localidad.

Lo mismo se confirma también por la práctica continua hasta el día de hoy en la elección de los obispos de Roma. Pues si el obispo de cualquier lugar hubiera tenido el derecho de elegir a otro para la sucesión del oficio pastoral en cualquier ciudad, en el momento en que se marchaba de allí para plantar el mismo [oficio] en otro lugar, con mucha más razón habría tenido el derecho de nombrar a su sucesor en aquel lugar en el que residió por última vez y en el que murió; y no hallamos que ningún obispo de Roma haya nombrado jamás a su sucesor.

Pues durante mucho tiempo fueron elegidos por el pueblo, como podemos ver por la sedición suscitada a causa de la elección entre Dámaso y Ursicino, de la que Amiano Marcelino dice que fue tan grande que Juventio el prefecto, incapaz de mantener la paz entre ellos, se vio obligado a salir de la ciudad, y que se hallaron más de cien hombres muertos con ocasión de aquello en la iglesia misma.

Y aunque más tarde fueron elegidos, primero, por todo el clero de Roma, y después por los cardenales, nunca nadie fue nombrado para la sucesión por su predecesor. Si, por tanto, no pretendían ningún derecho para nombrar a sus sucesores, creo que puedo concluir razonablemente que no tenían ningún derecho para nombrar el nuevo poder, el cual nadie pudo quitarle a la Iglesia para otorgárselo a ellos, sino quien tuviera una autoridad legítima no sólo para enseñar, sino para mandar a la Iglesia; lo cual nadie pudo hacer, sino el soberano civil.

Ministros De La Iglesia Qué

El vocablo Ministro, en el Original Diakonos, significa aquel que voluntariamente hace los asuntos de otro hombre; y difiere de un Sirviente únicamente en esto: que los sirvientes están obligados por su condición a lo que se les manda, mientras que los ministros están obligados únicamente por su compromiso, y por tanto no están atados a más de aquello que han asumido; de modo que tanto los que enseñan la Palabra de Dios como los que administran los asuntos seculares de la Iglesia son ministros, pero son ministros de distintas Personas.

Pues los Pastores de la Iglesia, llamados (Hechos 6.4) “los Ministros de la Palabra”, son Ministros de Cristo, cuya es la Palabra: Mas el Ministerio de un Diácono, que es llamado (versículo 2 del mismo Capítulo) “Servir a las mesas”, es un servicio hecho a la Iglesia, o Congregación: de modo que ni un solo hombre, ni toda la Iglesia, pudieron decir jamás de su Pastor que era su ministro; pero de un Diácono, ya fuera que el cargo que asumiera fuese servir a las mesas, o distribuir el sustento a los cristianos, cuando estos vivían en cada Ciudad de un fondo común, o de colectas, como en los primeros tiempos, o cuidar de la Casa de Oración, o de las Rentas, u otros asuntos mundanos de la Iglesia, toda la Congregación podría llamarle propiamente su ministro.

Porque su oficio, como diáconos, era servir a la Congregación; aunque en ocasiones no omitían predicar el Evangelio y sostener la Doctrina de Cristo, cada uno según sus dones, como hizo san Esteban; y tanto predicar como bautizar, como hizo Felipe: pues aquel Felipe que (Hch. 8, 5) predicó el Evangelio en Samaria, y (versículo 38) bautizó al eunuco, era Felipe el diácono, no Felipe el apóstol.

Pues es manifiesto (versículo 1) que cuando Felipe predicó en Samaria, los apóstoles estaban en Jerusalén, y (versículo 14) «cuando oyeron que Samaria había recibido la Palabra de Dios, enviaron a Pedro y a Juan»; por cuya imposición de manos, los que habían sido bautizados (versículo 15) recibieron (lo que antes, por el bautismo de Felipe, no habían recibido) el Espíritu Santo.

Pues era necesario para la concesión del Espíritu Santo que su bautismo fuera administrado o confirmado por un Ministro de la Palabra, no por un Ministro de la Iglesia. Y por tanto, para confirmar el bautismo de aquellos a quienes Felipe el diácono había bautizado, los apóstoles enviaron de entre su propio número desde Jerusalén a Samaria a Pedro y a Juan, quienes confirieron a los que antes solo estaban bautizados aquellas gracias que eran señales del Espíritu Santo, las cuales en aquel tiempo acompañaban a todos los verdaderos creyentes; las cuales, cuáles fuesen, pueden entenderse por lo que dice san Marcos (cap. 16, 17): «Estas señales siguen a los que creen en mi nombre: echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas; tomarán en las manos serpientes, y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán las manos, y sanarán».

Hacer esto era lo que Felipe no podía dar, pero los apóstoles sí, y (como aparece por este pasaje) lo hicieron eficazmente a todo hombre que creía verdaderamente y era bautizado por un Ministro del mismo Cristo: cuyo poder o los ministros de Cristo en esta era no pueden conferir, o bien hay muy pocos verdaderos creyentes, o Cristo tiene muy pocos ministros.

Y Cómo Elegido Qué

Que los primeros Diáconos fueron elegidos, no por los Apóstoles, sino por una Congregación de los Discípulos; esto es, de hombres cristianos de toda clase, se manifiesta en Hechos 6, donde leemos que los Doce, después de que el número de Discípulos se hubo multiplicado, los convocaron, y habiéndoles dicho que no era conveniente que los Apóstoles dejaran la Palabra de Dios y sirvieran a las mesas, les dijeron (versículo 3)

“Buscad, hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría, a quienes podamos encargarnos de este trabajo.”

Aquí es manifiesto que, aunque los Apóstoles declararon su elección, la Congregación los eligió; lo cual también (en el versículo quinto) se dice más expresamente, donde está escrito que

“la propuesta agradó a la multitud, y eligieron a siete, &c.”

# De los ingresos eclesiásticos, bajo la Ley de Moisés

Bajo el Antiguo Testamento, la Tribu de Leví era la única capaz de ejercer el Sacerdocio y otros Oficios inferiores de la Iglesia. La tierra fue dividida entre las otras Tribus (exceptuando a Leví), las cuales, mediante la subdivisión de la Tribu de José en Efraín y Manasés, siguieron siendo doce.

A la Tribu de Leví se le asignaron ciertas Ciudades para su habitación, con los ejidos para su ganado; pero por porción habían de tener el diezmo de los frutos de la tierra de sus Hermanos. A su vez, los Sacerdotes tenían para su sustento el diezmo de ese diezmo, junto con parte de las oblaciones y sacrificios.

Porque Dios le había dicho a Aarón (Núm. 18. 20.)

“No tendrás heredad en su tierra, ni tendrás parte alguna entre ellos; yo soy tu parte y tu heredad en medio de los Hijos de Israel.”

Porque siendo Dios entonces Rey, y habiendo constituido a la Tribu de Leví para que fuesen sus Ministros Públicos, les permitió para su sustento la renta pública, es decir, la parte que Dios se había reservado para sí mismo; la cual eran los Diezmos y las Ofrendas: y eso es lo que se quiere decir donde Dios dice: Yo soy tu heredad.

Y por tanto, a los levitas no sin razón se les podría atribuir el nombre de Clero, de Kleros, que significa Suerte o Heredad; no porque fuesen herederos del Reino de Dios más que los otros, sino porque la heredad de Dios era su sustento.

Ahora bien, puesto que en este tiempo Dios mismo era su Rey, y Moisés, Aarón y los sucesivos Grandes Sacerdotes eran sus Tenientes, es manifiesto que el Derecho de los Diezmos y las Ofrendas fue instituido por el Poder Civil.

Después de su rechazo de Dios al exigir un Rey, disfrutaron aún de los mismos ingresos; pero el Derecho a estos se derivaba de que los Reyes nunca se los quitaron: pues los Ingresos Públicos estaban a disposición de quien era la Persona Pública; y este (hasta el Cautiverio) era el Rey. Y de nuevo, tras el retorno del Cautiverio, pagaron sus Diezmos como antes al Sacerdote. Hasta aquí, por lo tanto, los Beneficios Eclesiásticos fueron determinados por el Soberano Civil.

En los tiempos de nuestro Salvador y después

Del mantenimiento de nuestro Salvador y de sus apóstoles, solo leemos que tenían una bolsa (que llevaba Judas Iscariote); y que, de los apóstoles, aquellos que eran pescadores ejercían a veces su oficio; y que, cuando nuestro Salvador envió a los Doce Apóstoles a predicar, les prohibió «llevar oro, plata ni cobre en sus bolsas, porque el obrero es digno de su salario» (Mat. 10. 9,10).

Por lo cual es probable que su sustento ordinario no fuera inadecuado a su labor; pues su labor era (vers. 8) «dar gratuitamente, porque habían recibido gratuitamente»; y su sustento era el don gratuito de aquellos que creían en la buena nueva que llevaban acerca de la venida del Mesías, su Salvador.

A lo cual podemos añadir lo que era contribuido por gratitud por aquellos a quienes nuestro Salvador había sanado de enfermedades; entre los cuales se mencionan «algunas mujeres (Luc. 8. 2,3) que habían sido sanadas de malos espíritus y de enfermedades: María Magdalena, de la que habían salido siete demonios; y Juana, mujer de Chuza, mayordomo de Herodes; y Susana, y otras muchas que le servían con sus bienes».

Después de la Ascensión de nuestro Salvador, los cristianos de cada Ciudad vivían en Comunidad, (Hechos 4. 34.) del dinero obtenido por la venta de sus tierras y posesiones, el cual era depositado a los pies de los Apóstoles, por buena voluntad, no por obligación; pues «mientras la Tierra permanecía (dice San Pedro a Ananías, Hechos 5.4.) ¿no era tuya? y después de vendida, ¿no estaba en tu poder?», lo cual muestra que no necesitaba haber salvado su tierra ni su dinero mintiendo, ya que no estaba obligado a contribuir en absoluto, a menos que así lo hubiera querido.

Y así como en el tiempo de los Apóstoles, también en todo el tiempo posterior, hasta después de Constantino el Grande, veremos que el sustento de los Obispos y Pastores de la Iglesia cristiana no era sino la contribución voluntaria de quienes habían abrazado su Doctrina. Todavía no se hablaba de los Diezmos; mas tal era en el tiempo de Constantino y de sus Hijos el afecto de los cristianos hacia sus Pastores, como dice Amiano Marcelino (describiendo la sedición de Dámaso y Ursicino por el obispado), que valía la pena contender por él, ya que los Obispos de aquellos tiempos, por la generosidad de su grey, y especialmente de las matronas, vivían espléndidamente, eran transportados en Carruajes, y eran suntuosos en su comida y en su vestido.

Los Ministros del Evangelio Vivían de la Benevolencia de sus Rebaños

Pero aquí podrá alguno preguntar si el Pastor estaba entonces obligado a vivir de la contribución voluntaria, como de limosna: «Porque ¿quién (dice S. Pablo, 1 Cor. 9. 7.) fue jamás soldado a sus propias expensas? ¿Quién planta viña y no come de su fruto? ¿O quién apacienta el rebaño y no come de la leche del rebaño?».

Y además, (1 Cor. 9. 13.) «¿No sabéis que los que trabajan en las cosas sagradas, comen del templo, y que los que sirven al altar, del altar participan?», es decir, tienen parte de lo que es ofrecido en el altar para su sustento.

Y luego concluye: «Así también ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio». De cuyo pasaje se puede inferir en verdad que los Pastores de la Iglesia deben ser mantenidos por sus rebaños; mas no que los Pastores hubieran de determinar la cantidad o la clase de su propia asignación, y ser (por decirlo así) sus propios jueces.

Su asignación debía por fuerza ser determinada, por consiguiente, ya por la gratitud y la liberalidad de cada hombre en particular de su rebaño, o bien por toda la Congregación. Por toda la Congregación no podía ser, porque sus Actos no eran entonces Leyes: por tanto, el mantenimiento de los Pastores, antes de que los Emperadores y Soberanos Civiles hubieran hecho Leyes para fijarlo, no era otra cosa que Benevolencia.

Los que servían en el altar vivían de lo que era ofrecido. ¿En qué tribunal habrían de demandarlo ellos, que no tenían Tribunales? O si tenían Árbitros entre ellos mismos, ¿quién habría de ejecutar sus Juicios, cuando no tenían poder para armar a sus Oficiales?

Resta por tanto que no podía haber un mantenimiento cierto asignado a ningún Pastor de la Iglesia, sino por toda la Congregación; y entonces solamente, cuando sus Decretos hubieran tenido la fuerza (no solo de Cánones, sino también) de Leyes; cuyas Leyes no podían ser hechas sino por Emperadores, Reyes u otros Soberanos Civiles.

El Derecho de los Diezmos en la Ley de Moisés no podía aplicarse a los ministros del Evangelio de entonces; porque Moisés y los Sumos Sacerdotes eran los Soberanos Civiles del pueblo bajo Dios, cuyo Reino entre los judíos estaba presente; al paso que el Reino de Dios por Cristo está aún por venir.

Hasta aquí se ha mostrado cuáles son los Pastores de la Iglesia; cuáles son los puntos de su Comisión (a saber, que debían Predicar, Enseñar, Bautizar, ser Presidentes en sus respectivas Congregaciones); qué es la Censura Eclesiástica, a saber, la Excomunión, es decir, en aquellos lugares donde el Cristianismo estaba prohibido por las Leyes Civiles, un apartarse de la compañía del excomulgado, y donde el Cristianismo estaba mandado por la Ley Civil, un expulsar al excomulgado de las Congregaciones de los cristianos; quiénes eligieron a los Pastores y Ministros de la Iglesia (que fue la Congregación); quiénes los consagraron y bendijeron (que fue el Pastor); cuál era su debida renta (que no era otra que sus propias posesiones, y su propio trabajo, y las contribuciones voluntarias de los cristianos devotos y agradecidos). Debemos considerar ahora qué Oficio tienen aquellas personas que, siendo Soberanos Civiles, han abrazado también la Fe cristiana.

El Soberano Civil, Siendo Cristiano, Tiene El Derecho De Nombrar Pastores

Y primeramente, hemos de recordar que el Derecho de Juzgar qué Doctrinas son aptas para la Paz, y deben ser enseñadas a los Súbditos, se halla en todas las Repúblicas inseparablemente anexo (como ya se ha probado en el cap. 18.) al Poder Soberano Civil, ya resida en un Solo Hombre, o en una sola Asamblea de hombres.

Porque es evidente para la más ínfima capacidad, que las acciones de los hombres derivan de las opiniones que tienen del Bien, o del Mal, que de dichas acciones redundan en ellos mismos; y consecuentemente, los hombres que una vez se hallan poseídos por la opinión de que su obediencia al Poder Soberano les será más perjudicial que su desobediencia, desobedecerán las Leyes y, con ello, derribarán la República, e introducirán la confusión y la Guerra Civil; para evitar la cual fue ordenado todo Gobierno Civil.

Y por ello en todas las Repúblicas de los Gentiles, los Soberanos han tenido el nombre de Pastores del Pueblo, porque no había Súbdito que pudiera enseñar lícitamente al pueblo, sino por su permiso y autoridad.

Este Derecho de los Reyes Gentiles no puede pensarse que les fue quitado por su conversión a la Fe de Cristo; quien nunca ordenó que los Reyes, por creer en él, fuesen depuestos, es decir, sometidos a cualquier otro que no fuera él mismo o (lo que es igual) privados del poder necesario para la conservación de la Paz entre sus Súbditos, y para su defensa contra los Enemigos extranjeros.

Y por tanto los Reyes Cristianos siguen siendo los Pastores Supremos de su pueblo, y tienen el poder de ordenar a los Pastores que les plazca para enseñar a la Iglesia, es decir, para enseñar al Pueblo encomendado a su cargo.

Nuevamente, que el derecho de elegirlos sea (como antes de la conversión de los Reyes) en la Iglesia, pues así era en el tiempo de los mismos Apóstoles (como se ha demostrado ya en este capítulo); de este modo también el Derecho residirá en el Soberano Civil, siendo cristiano. Pues en cuanto es cristiano, aprueba la Enseñanza; y en cuanto es el Soberano (lo cual es tanto como decir, la Iglesia por Representación), los Maestros que él elige, son elegidos por la Iglesia.

Y cuando una Asamblea de cristianos elige a su Pastor en una República cristiana, es el Soberano quien lo elige, porque se hace por su Autoridad; del mismo modo que cuando una Ciudad elige a su Alcalde, es el acto de aquel que tiene el Poder Soberano: pues todo acto realizado es el acto de aquel sin cuyo consentimiento no es válido.

Y por consiguiente, cualesquiera ejemplos que puedan extraerse de la Historia, relativos a la Elección de Pastores por el Pueblo, o por el Clero, no son argumentos en contra del Derecho de ningún Soberano Civil, porque quienes los eligieron lo hicieron por su Autoridad.

Viendo pues que en toda República cristiana el Soberano Civil es el Pastor Supremo, a cuyo cargo está encomendada la grey entera de sus Súbditos, y consecuentemente que es por su autoridad que los demás Pastores son instituidos, y tienen poder para enseñar y desempeñar todas las demás funciones pastorales; se sigue también que es del Soberano Civil de quien todos los demás Pastores derivan su derecho de Enseñar, Predicar y realizar otras funciones pertenecientes a ese Oficio; y que no son sino ministros suyos, de la misma manera que los magistrados de las ciudades, los jueces en los tribunales de justicia y los comandantes de los ejércitos no son más que ministros de aquel que es el magistrado de toda la República, juez de todas las Causas y comandante de toda la Milicia, el cual es siempre el Soberano Civil.

Y la razón de esto no es porque los que Enseñan, sino porque los que han de Aprender son sus Súbditos. Pues supongamos que un rey cristiano confiere la autoridad de Ordenar pastores en sus Dominios a otro rey (tal como diversos reyes cristianos conceden ese poder al Papa); no por ello constituye a un pastor por encima de sí mismo, ni a un Pastor Soberano sobre su Pueblo; pues eso equivaldría a despojarse del Poder Civil; el cual, al depender de la opinión que los hombres tienen de su Deber hacia él y del temor que tienen al Castigo en otro mundo, dependería también de la habilidad y la lealtad de unos doctores que no están menos sujetos, no solo a la ambición, sino también a la ignorancia, que cualquier otra clase de hombres.

De modo que cuando un extranjero tiene autoridad para nombrar Maestros, esta le es dada por el Soberano en cuyos Dominios enseña. Los doctores cristianos son nuestros maestros de escuela en el cristianismo; pero los reyes son Padres de Familia, y pueden recibir maestros de escuela para sus Súbditos por la recomendación de un extranjero, mas no por su mandato; especialmente cuando la mala enseñanza de estos redunde en beneficio grande y manifiesto de quien los recomienda; ni pueden verse obligados a retenerlos más tiempo del que sea por el Bien público; de cuyo cuidado continúan encargados mientras conserven cualquier otro Derecho esencial de la Soberanía.

La Autoridad Pastoral de los Soberanos Únicamente Es *De Jure Divino*, La de los Demás Pastores Es *Jure Civili*

Si un hombre, por tanto, le preguntara a un Pastor, en el ejercicio de su cargo, como los principales Sacerdotes y los Ancianos del pueblo (Mat. 21.23.) le preguntaron a nuestro Salvador: “¿Con qué autoridad haces estas cosas, y quién te dio esta autoridad?”, él no puede dar otra respuesta justa, sino que lo hace por la Autoridad de la República, conferida a él por el Rey, o por la Asamblea que la representa.

Todos los Pastores, excepto el Supremo, ejercen sus cargos por el Derecho, es decir, por la Autoridad del Soberano Civil, esto es, Jure Civili. Pero el Rey, y cualquier otro Soberano, ejerce su cargo de Pastor Supremo por autoridad inmediata de Dios, es decir, por el Derecho de Dios, o Jure Divino. Y, por tanto, nadie sino los Reyes puede incluir en sus títulos (muestra de su sumisión únicamente a Dios) Dei Gratia Rex, etc.

Los Obispos deberían decir al comienzo de sus Mandatos: “Por el favor de la Majestad del Rey, Obispo de tal Diócesis”; o como Ministros Civiles, “En el Nombre de su Majestad”. Pues al decir Divina Providentia, que es lo mismo que Dei Gratia, aunque disfrazado, niegan haber recibido su autoridad del Estado Civil, y se desprenden sutilmente del yugo de su Subjección Civil, en contra de la unidad y la defensa de la República.

# Los Reyes Cristianos Tienen Potestad Para Ejercer Toda Clase De Función Pastoral

Mas si todo Soberano cristiano es el Pastor Supremo de sus propios súbditos, parece que tiene también la autoridad, no sólo de Predicar (lo que quizá nadie negará); sino también de Bautizar, y de Administrar el Sacramento de la Cena del Señor; y de Consagrar tanto los Templos, como a los Pastores para el servicio de Dios; lo que la mayoría niega; en parte porque no acostumbran hacerlo; y en parte porque la Administración de los Sacramentos, y la Consagración de Personas y Lugares a usos sagrados, requiere la Imposición de las manos de aquellos hombres que, mediante una imposición semejante desde el tiempo de los Apóstoles, han sido ordenados para el ministerio semejante.

Como prueba, por tanto, de que los Reyes cristianos tienen poder para Bautizar y para Consagrar, he de dar razón tanto de por qué no acostumbran a hacerlo, como de cómo, sin la ceremonia ordinaria de la Imposición de manos, se ven capacitados para hacerlo cuando lo deseen.

No hay duda de que cualquier Rey, en caso de ser perito en las Ciencias, podría por el mismo Derecho de su Cargo dictar lecciones sobre ellas por sí mismo, mediante lo cual autoriza a otros a dictarlas en las Universidades.

Sin embargo, debido a que el cuidado del conjunto de los asuntos de la República le ocupa todo su tiempo, no sería conveniente que se dedicara en Persona a ese menester particular.

Un Rey también puede, si le place, sentarse en Tribunal para oír y determinar toda clase de Causas, así como dar a otros autoridad para hacerlo en su nombre; pero la carga que recae sobre él de Mando y Gobierno le constriñe a estar continuamente al Timón, y a encomendar los Oficios Ministeriales a otros bajo su mando.

De igual manera, nuestro Salvador (que sin duda tenía poder para Bautizar) no bautizó a nadie por sí mismo, sino que envió a sus Apóstoles y Discípulos a bautizar. (Juan 4.2.)

Así también San Pablo, por la necesidad de Predicar en diversos y muy lejanos lugares, bautizó a pocos: Entre todos los corintios bautizó únicamente a Crispo, Gayo y Esteban; (1 Cor. 1.14,16.) y la razón fue porque su Cargo principal era Predicar. (1 Cor. 1.17.)

Por lo cual es manifiesto que el Cargo mayor (como lo es el Gobierno de la Iglesia) constituye una dispensa para el menor. La razón, por tanto, por la cual los Reyes cristianos no suelen Bautizar es evidente, y es la misma por la cual en la actualidad son pocos los bautizados por los Obispos, y por el Papa aún menos.

Y en cuanto a la imposición de manos, si es necesaria o no para autorizar a un rey a bautizar y consagrar, podemos considerarlo del siguiente modo.

Imposición de Manos, era una antiquísima ceremonia pública entre los judíos, mediante la cual se designaba y determinaba a la persona, u otra cosa, a la que se apuntaba en la oración, bendición, sacrificio, consagración, condenación u otro discurso de un hombre.

Así Jacob al bendecir a los hijos de José (Gén. 48.14.) “puso su mano derecha sobre Efrén el menor, y su mano izquierda sobre Manasés el primogénito;” y esto lo hizo a sabiendas (a pesar de que le fueron presentados por José de tal modo que se vio obligado al hacerlo a cruzar los brazos) para designar a quién destinaba la mayor bendición.

Así también en el sacrificio del holocausto, se le manda a Aarón (Éxod. 29.10.) “que ponga sus manos sobre la cabeza del becerro;” y (vers. 15.) “que ponga su mano sobre la cabeza del carnero.” Lo mismo se dice también de nuevo, Levít. 1.4. y 8.14.

Asimismo Moisés, cuando ordenó a Josué como capitán de los israelitas, es decir, lo consagró al servicio de Dios, (Núm. 27.23.) “puso sus manos sobre él, y le dio su encargo,” designando y haciendo cierto a quién debían obedecer en la guerra.

Y en la consagración de los levitas (Núm. 8.10.) Dios mandó que “los hijos de Israel pusieran sus manos sobre los levitas.”

Y en la condenación del que había blasfemado del Señor (Levít. 24.14.) Dios mandó que “todos los que le hubieren oído pusieran sus manos sobre la cabeza de él, y que toda la congregación lo apedreara.” ¿Y por qué debían poner las manos sobre él solo aquellos que le habían oído, y no más bien un sacerdote, un levita u otro ministro de justicia, sino porque ningún otro era capaz de designar y demostrar ante los ojos de la congregación quién era el que había blasfemado y debía morir?

Y designar a un hombre, o a cualquier otra cosa, mediante la mano ante el ojo está menos sujeto a error que cuando se hace al oído mediante un nombre.

Y con tanta observancia se guardaba esta ceremonia, que al bendecir a toda la Congregación a la vez, lo cual no puede hacerse mediante la Imposición de Manos, sin embargo

“Aarón (Levít. 9.22.) alzó su Mano hacia el pueblo cuando lo bendijo”.

Y leemos también de una ceremonia semejante de Consagración de Templos entre los paganos, en la que el sacerdote ponía sus manos sobre algún poste del Templo todo el tiempo que pronunciaba las palabras de la Consagración. Tan natural es señalar cualquier cosa individual más bien con la Mano, para asegurar los Ojos, que con Palabras para informar al Oído en asuntos del servicio Público de Dios.

Esta ceremonia no era por tanto nueva en el tiempo de nuestro Salvador. Porque Jairo (Marcos 5.23.), cuya hija estaba enferma, rogó a nuestro Salvador (no que la sanase, sino)

“que impusiera sus manos sobre ella, para que fuera sanada”.

Y (Mateo 19.13.)

“le presentaron niños, para que pusiese las manos sobre ellos, y orase”.

According to this ancient Rite, the Apostles, and Presbyters, and the Presbytery it self, Laid Hands on them whom they ordained Pastors, and withall prayed for them that they might receive the Holy Ghost; and that not only once, but sometimes oftner, when a new occasion was presented: but the end was still the same, namely a punctuall, and religious designation of the person, ordained either to the Pastorall Charge in general, or to a particular Mission: so (Act. 6.6.) “The Apostles Prayed, and Laid their Hands” on the seven Deacons; which was done, not to give them the Holy Ghost, (for they were full of the Holy Ghost before thy were chosen, as appeareth immediately before, verse 3.) but to design them to that Office. And after Philip the Deacon had converted certain persons in Samaria, Peter and John went down (Act. 8.17.)” and laid their Hands on them, and they received the Holy Ghost.” And not only an Apostle, but a Presbyter had this power: For S. Paul adviseth Timothy (1 Tim. 5.22.) “Lay Hands suddenly on no man;” that is, designe no man rashly to the Office of a Pastor. The whole Presbytery Laid their Hands on Timothy, as we read 1 Tim. 4.14. but this is to be understood, as that some did it by the appointment of the Presbytery, and most likely their Proestos, or Prolocutor, which it may be was St. Paul himself. For in his 2 Epist. to Tim. ver. 6. he saith to him, “Stirre up the gift of God which is in thee, by the Laying on of my Hands:” where note by the way, that by the Holy ghost, is not meant the third Person in the Trinity, but the Gifts necessary to the Pastorall Office. We read also, that St. Paul had Imposition of Hands twice; once from Ananias at Damascus (Acts 9.17,18.) at the time of his Baptisme; and again (Acts 13.3.) at Antioch, when he was first sent out to Preach. The use then of this ceremony considered in the Ordination of Pastors, was to design the Person to whom they gave such Power. But if there had been then any Christian, that had had the Power of Teaching before; the Baptizing of him, that is the making of him a Christian, had given him no new Power, but had onely caused him to preach true Doctrine, that is, to use his Power aright; and therefore the Imposition of Hands had been unnecessary; Baptisme it selfe had been sufficient. But every Soveraign, before Christianity, had the power of Teaching, and Ordaining Teachers; and therefore Christianity gave them no new Right, but only directed them in the way of teaching truth; and consequently they needed no Imposition of Hands (besides that which is done in Baptisme) to authorize them to exercise any part of the Pastorall Function, as namely, to Baptize, and Consecrate. And in the Old Testament, though the Priest only had right to Consecrate, during the time that the Soveraignty was in the High Priest; yet it was not so when the Soveraignty was in the King: For we read (1 Kings 8.) That Solomon Blessed the People, Consecrated the Temple, and pronounced that Publique Prayer, which is the pattern now for Consecration of all Christian Churches, and Chappels: whereby it appears, he had not only the right of Ecclesiasticall Government; but also of exercising Ecclesiasticall Functions.

El Soberano Civil, Si Es Cristiano, Es Cabeza De La Iglesia En Sus Propios Dominios

De esta consolidación del derecho político y del eclesiástico en los Soberanos cristianos, es evidente que poseen toda clase de poder sobre sus súbditos que pueda ser dado a un hombre, para el gobierno de las acciones externas de los hombres, tanto en la Política como en la Religión; y pueden hacer las leyes que ellos mismos juzguen más adecuadas para el gobierno de sus propios súbditos, tanto en cuanto son la República como en cuanto son la Iglesia: pues tanto el Estado como la Iglesia son los mismos hombres.

Si les place por tanto, pueden (como hacen muchos Reyes cristianos hoy en día) encomendar el gobierno de sus Súbditos en materias de Religión al Papa; pero entonces el Papa es en ese punto Subordinado a ellos, y ejerce dicho Cargo en Dominio ajeno Jure Civili, por el Derecho del Soberano Civil; no Jure Divino, por el Derecho de Dios; y puede por tanto ser relevado de ese Oficio, cuando el Soberano por el bien de sus Súbditos lo considere necesario.

Pueden también, si les place, encomendar el cuidado de la Religión a un Pastor Supremo, o a una Asamblea de Pastores; y darles el poder sobre la Iglesia, o unos sobre otros, que juzguen más conveniente; y los títulos de honor, tales como de Obispos, Arzobispos, Sacerdotes o Presbíteros, que quieran; y dictar Leyes para su sostenimiento, ya sea mediante Diezmos, o de otro modo, como les plazca, con tal de que lo hagan con sincera conciencia, de la cual Dios es el único Juez.

Corresponde al Soberano Civil nombrar Jueces e Intérpretes de las Escrituras Canónicas; pues es él quien hace que sean Leyes. Es él también quien da fuerza a las Excomuniones; las cuales, de no ser por tales Leyes y Castigos que pueden abatir a los Libertinos obstinados y reducirlos a la unión con el resto de la Iglesia, serían despreciadas.

En suma, él tiene el Poder Supremo en todas las causas, tanto Eclesiásticas como Civiles, en lo que concierne a las acciones y a las palabras, pues solo estas son conocidas y pueden ser acusadas; y de aquello que no puede ser acusado, no hay Juez en absoluto, sino Dios, que conoce el corazón. Y estos Derechos son inherentes a todos los Soberanos, ya sean Monarcas o Asambleas: pues quienes son los Representantes de un Pueblo cristiano, son Representantes de la Iglesia: dado que una Iglesia y una República de un Pueblo cristiano son la misma cosa.

# Los libros del cardenal Belarmino De Summo Pontifice considerados

Aunque esto que aquí he dicho, y en otros lugares de este Libro, parezca bastante claro para afirmar el Supremo Poder Eclesiástico en los Soberanos Cristianos; sin embargo, puesto que la pretensión del Papa de Roma a ese poder universal ha sido sostenida principalmente, y creo que con la mayor fuerza posible, por el Cardenal Belarmino en su Controversia De Summo Pontifice, he considerado necesario examinar, tan brevemente como pueda, los fundamentos y la solidez de su discurso.

# El primer libro

De cinco Libros que ha escrito sobre este tema, el primero contiene tres Cuestiones:

• Una, cuál es simplemente el mejor gobierno, si Monarquía, Aristocracia o Democracia; y concluye que ninguno de ellos, sino un gobierno mixto de los tres:
• Otra, cuál de estos es el mejor Gobierno de la Iglesia; y concluye en favor del mixto, pero del cual el que más debe participar es de la Monarquía;
• la tercera, si en esta Monarquía mixta, San Pedro ocupaba el lugar de Monarca.

Respecto a su primera Conclusión, ya he demostrado suficientemente (cap. 18.) que todos los Gobiernos a los que los hombres están obligados a obedecer son Simples y Absolutos. En la Monarquía no hay más que un Solo Hombre Supremo; y todos los demás hombres que tienen cualquier clase de Poder en el Estado, lo tienen por comisión suya, durante su beneplácito, y lo ejercen en su nombre: y en la Aristocracia y en la Democracia, no hay más que una sola Asamblea Suprema, con el mismo Poder que en la Monarquía pertenece al Monarca, el cual no es un Soberanía Mixta, sino Absoluta. Y cuál de las tres clases es la mejor no ha de disputarse allí donde alguna de ellas ya esté establecida; sino que el presente debe ser siempre preferido, mantenido y considerado como el mejor; porque va en contra tanto de la Ley de la Naturaleza como de la Ley divina positiva hacer cualquier cosa que tienda a la subversión del mismo.

Además, en nada afecta al Poder de ningún Pastor (a menos que tenga la Soberanía Civil), qué clase de Gobierno sea el mejor; porque su Vocación no es gobernar a los hombres por Mandamiento, sino enseñarles y persuadirles mediante Argumentos, y dejarles a ellos que consideren si deben abrazar o rechazar la Doctrina enseñada. Pues la Monarquía, la Aristocracia y la Democracia nos señalan tres clases de Soberanos, no de Pastores; o, como podemos decir, tres clases de Padres de Familia, no tres clases de Maestros de escuela para sus hijos.

Y por lo tanto la segunda Conclusión, concerniente a la mejor forma de Gobierno de la Iglesia, no viene al caso de la Potestad del Papa fuera de sus propios Dominios: Pues en todas las demás Repúblicas su Potestad (si es que tiene alguna) es únicamente la de un Maestro de escuela, y no la de un Padre de Familia.

Para la tercera Conclusión, que es que San Pedro fue Monarca de la Iglesia, trae como su principal argumento el pasaje de S. Mat. (cap. 16. 18, 19).

“Tú eres Pedro, Y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, etc. Y te daré las llaves del Cielo; todo lo que atares en la Tierra, será atado en el Cielo, y todo lo que desatares en la Tierra, será desatado en el Cielo”.

Cuyo pasaje, bien considerado, no prueba más sino que la Iglesia de Cristo tiene por fundamento un solo Artículo; a saber, aquel que Pedro, profesándolo en nombre de todos los Apóstoles, dio ocasión a nuestro Salvador para pronunciar las palabras aquí citadas; el cual, para que lo entendamos claramente, hemos de considerar que nuestro Salvador predicó por sí mismo, por Juan Bautista y por sus Apóstoles, nada más que este Artículo de Fe: “que él era el Cristo”; no requiriendo ningún otro Artículo la fe de otro modo que como fundado sobre aquel.

• Juan comenzó primero (Mat. 3. 2.) predicando únicamente esto: “El Reino de Dios se acerca”.
• Luego nuestro Salvador mismo (Mat. 4. 17.) predicó lo mismo:
• Y a sus Doce Apóstoles, cuando les dio su Misión (Mat. 10. 7.), no se hace mención de predicar ningún otro Artículo sino ese.

Este era el Artículo fundamental, esto es, el Fundamento de la Fe de la Iglesia. Después, habiendo vuelto los Apóstoles a él, les pregunta a todos (Mat. 16. 13.), no solo a Pedro: “Quién decía la gente que era él?”; y ellos respondieron que “unos decían que era Juan el Bautista, otros Elías, y otros Jeremías, o uno de los Profetas”. Entonces (ver. 15.) les preguntó a todos de nuevo (no solo a Pedro): “Quién decís vosotros que soy yo?”. Por lo cual Pedro respondió (por todos ellos): “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios Viviente”; el cual, como dije, es el Fundamento de la Fe de toda la Iglesia; a partir del cual nuestro Salvador toma la ocasión de decir: “Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia”; por lo cual es manifiesto que por la Piedra Fundamental de la Iglesia se entendía el Artículo Fundamental de la Fe de la Iglesia.

Pero, ¿por qué entonces (objetará alguno) interpone nuestro Salvador estas palabras: “Tú eres Pedro”? Si el original de este texto hubiera sido traducido rígidamente, la razón habría aparecido fácilmente: hemos de considerar, por tanto, que al apóstol Simón se le apellidó Piedra (que es la significación de la palabra siriaca Cefas y de la palabra griega Petrus). Nuestro Salvador, por tanto, tras la confesión de aquel Artículo Fundamental, aludiendo a su nombre, dijo (como si fuera en español) así: Tú eres “Piedra”, y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia; lo cual es tanto como decir: este Artículo, que “yo soy el Cristo”, es el Fundamento de toda la Fe que requiero en aquellos que han de ser miembros de mi Iglesia. Ni tampoco es esta alusión a un nombre cosa inusual en el habla común; pero habría sido un discurso extraño y oscuro si nuestro Salvador, teniendo la intención de edificar su Iglesia sobre la Persona de San Pedro, hubiera dicho: “tú eres una Piedra, y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia”, cuando era tan obvio, sin ambigüedad, haber dicho: “edificaré mi Iglesia sobre ti”; y aun así habría existido todavía la misma alusión a su nombre.

Y por lo que se refiere a las siguientes palabras: «Te daré las llaves del Cielo, etc.», no es más de lo que nuestro Salvador dio también a todos los demás discípulos (Mateo 18.18): «Todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo».

Pero, se interprete esto como se interprete, no cabe duda de que el poder aquí concedido pertenece a todos los Pastores Supremos; tales como son todos los Soberanos Civiles cristianos en sus propios dominios. De tal modo que, si san Pedro o el propio Salvador hubiesen convertido a cualquiera de ellos para que creyera en Él y reconociera su Reino, aun así, puesto que su Reino no es de este mundo, no le habría dejado el cuidado supremo de convertir a sus súbditos a nadie más que a él; o de lo contrario le habría despojado de la soberanía, a la cual el derecho de enseñar está inseparablemente anexo.

Y hasta aquí en refutación de su primer libro, en el que pretende demostrar que san Pedro fue el monarca universal de la Iglesia, es decir, de todos los cristianos del mundo.

# El segundo libro

El segundo Libro tiene dos Conclusiones: Una, que San Pedro fue Obispo de Roma, y allí murió; la otra, que los Papas de Roma son sus Sucesores. Ambas cosas han sido disputadas por otros.

Pero suponiendo que sean verdaderas; aun así, si por Obispo de Roma se entiende o el Monarca de la Iglesia, o su Pastor Supremo; no Silvestre, sino Constantino (que fue el primer emperador cristiano) fue ese Obispo; y como Constantino, todos los demás emperadores cristianos fueron por Derecho obispos supremos del Imperio Romano; digo del Imperio Romano, no de toda la Cristiandad: pues otros soberanos cristianos tenían el mismo derecho en sus respectivos territorios, por tratarse de un oficio esencialmente inherente a su soberanía.

Lo cual servirá de respuesta a su segundo Libro.

# El tercer libro

En el tercer Libro, trata la cuestión de si el Papa es el Anticristo. Por mi parte, no veo ningún argumento que pruebe que lo sea, en el sentido en que la Escritura usa el nombre: ni tomaré argumento alguno de la cualidad del Anticristo para contradecir la Autoridad que él ejerce, o ha ejercido hasta ahora en los Dominios de cualquier otro Príncipe o Estado.

Es evidente que los Profetas del Antiguo Testamento predijeron, y los judíos esperaron un Mesías, esto es, un Cristo, que restableciera entre ellos el reino de Dios, el cual había sido rechazado por ellos en tiempos de Samuel, cuando exigieron un Rey a la usanza de las otras Naciones. Esta expectativa suya los hizo vulnerables a la impostura de todos aquellos que tuvieron tanto la ambición de intentar la consecución del Reino como el arte de engañar al Pueblo mediante milagros falsificados, una vida hipócrita, o mediante oraciones y doctrina plausibles.

Nuestro Salvador, por tanto, y sus Apóstoles advirtieron a los hombres acerca de los Falsos Profetas y de los Falsos Cristos. Los falsos Cristos son aquellos que pretenden ser el Cristo, pero no lo son, y son llamados propiamente Anticristos, en un sentido similar a cuando ocurre un cisma en la Iglesia por la elección de dos Papas, en que el uno llama al otro Antipapa, o falso Papa. Y por eso el Anticristo, en su significación propia, tiene dos marcas esenciales:

• Una, que niega que Jesús es el Cristo;
• y la otra, que se profesa a sí mismo ser el Cristo.

La primera Marca es establecida por San Juan en su 1ª Epístola, cap. 4, vers. 3: “Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del Anticristo.”

La otra Marca se expresa en las palabras de nuestro Salvador (Mat. 24.5): “Muchos vendrán en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo”; y de nuevo: “Si alguno os dijere: He aquí, el Cristo está aquí, o allí, no lo creáis.”

Y por tanto el Anticristo debe ser un Falso Cristo, es decir, alguno de aquellos que pretenden ser el Cristo. Y a partir de estas dos Marcas, “negar que Jesús es el Cristo” y “afirmar que él mismo es el Cristo”, se sigue que debe ser también un “Adversario del verdadero Cristo”, que es otra significación habitual de la palabra Anticristo. Pero de estos muchos Anticristos, hay uno especial, O Antichristos, El Anticristo, o el Anticristo de manera definida, como una persona cierta; no de manera indefinida Un Anticristo.

Ahora bien, puesto que el Papa de Roma ni se autoproclama ni niega que Jesús sea el Cristo, no alcanzo a ver cómo puede ser llamado Anticristo; palabra por la cual no se entiende aquel que falsamente pretende ser Su Lugar teniente, o Vicario General, sino ser Él.

Hay también alguna Marca sobre el tiempo de este Anticristo especial, como (Mat. 24.15) cuando aquel abominable Destructor, de quien habló Daniel (Dan. 9. 27), esté en el lugar santo, y tal tribulación como no la ha habido desde el principio del mundo, ni jamás la habrá, a tal punto que si hubiese de durar mucho (vers. 22), “nadie se salvaría; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados” (hechos más pocos).

Pero esa tribulación aún no ha llegado; pues ha de ser seguida inmediatamente (vers. 29) por un oscurecimiento del Sol y de la Luna, una caída de las Estrellas, una conmoción de los Cielos y la gloriosa venida de nuevo de nuestro Salvador en las nubes. Y por tanto El Anticristo aún no ha venido; en tanto que muchos Papas ya han venido y se han ido. Es verdad que el Papa, al arrogarse la facultad de dar leyes a todos los reyes y naciones cristianos, usurpa un reino en este mundo que Cristo no asumió; pero no lo hace Como Cristo, sino En lugar de Cristo, en lo cual no hay nada del Anticristo.

# El cuarto libro

En el cuarto Libro, para probar que el Papa es el Juez supremo en todas las cuestiones de Fe y Costumbres (lo que equivale a ser el Monarca absoluto de todos los cristianos del mundo), trae tres Proposiciones:

• La primera, que sus Juicios son Infalibles;
• La segunda, que puede dictar leyes y castigar a quienes no las observan;
• La tercera, que nuestro Salvador confirió toda la Jurisdicción Eclesiástica al Papa de Roma.

# Textos Para La Infalibilidad Del Juicio De Los Papas En Cuestiones De Fe

Para probar la Infalibilidad de sus Juicios, alega las Escrituras: y primero, aquella de Lucas 22.31.

“Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y tú, una vez vuelto, confirma a tus hermanos.”

Esto, según la exposición de Belarmino, significa que Cristo le dio aquí a Simón Pedro dos privilegios: uno, que ni su fe fallaría, ni él, ni ninguno de sus sucesores definiría jamás ningún punto tocante a la fe, o a las costumbres, de manera errónea, o contraria a la definición de un Papa anterior; lo cual es una interpretación extraña y muy forzada. Pero quien lea ese capítulo con atención, hallará que no hay pasaje en toda la Escritura que juegue más en contra de la Autoridad del Papa que este mismo lugar.

Los sacerdotes y escribas buscando matar a nuestro Salvador en la Pascua, y Judas poseído por la resolución de traicionarle, y habiendo llegado el día de sacrificar el cordero pascual, nuestro Salvador la celebró con sus Apóstoles, lo cual dijo que no volvería a hacer hasta que viniera el Reino de Dios; y al mismo tiempo les dijo que uno de ellos le iba a traicionar: a raíz de esto, discutieron cuál de ellos habría de ser; y juntamente (viendo que la siguiente Pascua que su Maestro celebraría sería cuando fuera Rey) entraron en contienda sobre quién habría de ser entonces el mayor.

Nuestro Salvador por tanto les dijo, que los Reyes de las naciones tienen Dominio sobre sus Súbditos, y son llamados con un nombre (en hebreo) que significa Benévolos; mas yo no puedo serlo así con vosotros, debéis esforzaros en serviros los unos a los otros; os ordeno un Reino, mas es tal como mi Padre me lo ha ordenado; un Reino que ahora he de comprar con mi sangre, y que no he de poseer hasta mi segunda venida; entonces comeréis y beberéis a mi Mesa, y os sentaréis en Tronos, juzgando a las doce tribus de Israel: Y dirigiéndose entonces a San Pedro, dice: Simón, Simón, Satanás busca, sugiriendo una dominación presente, debilitar vuestra fe en el futuro; pero yo he rogado por ti, para que tu fe no falte; tú por tanto (nota esto), una vez vuelto, y comprendiendo que mi Reino es de otro mundo, confirma esta misma fe en tus hermanos:

A lo cual respondió San Pedro (como quien ya no esperaba autoridad alguna en este mundo)

“Señor, estoy dispuesto a ir contigo no sólo a la cárcel, sino también a la muerte.”

Por lo cual es manifiesto que a San Pedro no sólo no se le dio jurisdicción alguna en este mundo, sino que se le encomendó enseñar a todos los demás Apóstoles que tampoco ellos la tendrían. Y en cuanto a la infalibilidad de la sentencia definitiva de San Pedro en materia de fe, no hay que atribuirle más a partir de este Texto, sino que Pedro continuaría en la creencia de este punto, a saber, que Cristo volvería a venir y poseería el Reino en el día del Juicio; lo cual no fue dado por el Texto a todos sus Sucesores; pues vemos que la reclaman en el Mundo que ahora es.

El segundo lugar es el de Mt. 16. «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella». Con lo cual (como ya he demostrado en este capítulo) no se prueba más que las puertas del Infierno no prevalecerán contra la confesión de Pedro que dio ocasión a ese discurso; a saber, ésta: Que Jesús Es El Cristo El Hijo De Dios.

El tercer texto es Juan 21, ver. 16, 17: «Apacienta mis ovejas», el cual no contiene más que una comisión de enseñar. Y si concedemos que el resto de los apóstoles están contenidos en ese nombre de «ovejas», entonces es el supremo poder de enseñar; pero era únicamente para el tiempo en que no había soberanos cristianos que ya poseyeran esa supremacía.

Pero ya he demostrado que los soberanos cristianos son en sus propios dominios los pastores supremos, e instituidos para ello en virtud de haber sido bautizados, aunque sin otra imposición de manos. Pues tal imposición, al ser una ceremonia para designar a la persona, es innecesaria cuando esta ya ha sido designada para el poder de enseñar la doctrina que quiera mediante su instauración en un poder absoluto sobre sus súbditos.

Pues, como he demostrado antes, los soberanos son profesores supremos (en general) por su cargo y, por lo tanto, se obligan a sí mismos (mediante su bautismo) a enseñar la doctrina de Cristo; y cuando permiten que otros enseñen a su pueblo, lo hacen a riesgo de sus propias almas, pues es de las manos de los jefes de familia de quienes Dios exigirá cuentas de la instrucción de sus hijos y sirvientes.

Es del propio Abraham, no de un mercenario, de quien Dios dice (Gén. 18.19): «Yo sé que mandará a sus hijos y a su casa después de sí, que guarden el camino del Señor, y hagan justicia y juicio».

El cuarto lugar es el de Éxodo 28.30: «Y pondrás en el Pectoral del Juicio el Urim y el Tumim;» los cuales dice que son interpretados por los Setenta como delosin kai aletheian, es decir, Evidencia y Verdad: Y de ahí concluye que Dios había dado Evidencia y Verdad (lo que es casi la infalibilidad) al Sumo Sacerdote.

Pero, ya fuere la Evidencia y la Verdad misma lo que se dio, ya fuere tan solo una admonición al sacerdote para que se esforzara en informarse con claridad y dictar sentencia con rectitud; aun así, dado que le fue dado al Sumo Sacerdote, le fue dado al Soberano Civil: Pues el Sumo Sacerdote, inmediatamente después de Dios, ocupaba el cargo en la república de Israel; y esto es un argumento a favor de la Evidencia y la Verdad, es decir, a favor de la Supremacía Eclesiástica de los Soberanos Civiles sobre sus propios Súbditos, contra el pretendido Poder del Papa.

Estos son todos los Textos que él aporta en favor de la Infallibilidad del Juicio del Papa en materia de Fe.

# Textos Para Lo Mismo En Cuanto A Modales

Para la infalibilidad de su juicio acerca de las costumbres, él trae un texto, que es el de Juan 16:13:

“Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda verdad”

donde (dice él) por Toda Verdad se entiende, al menos, Toda Verdad Necesaria para la Salvación. Pero con esta mitigación, no le atribuye al Papa mayor infalibilidad que a cualquier hombre que profese el cristianismo y no deba ser condenado: pues si algún hombre yerra en cualquier punto en el cual no errar sea necesario para la salvación, es imposible que se salve; ya que solo aquello es necesario para la salvación sin lo cual ser salvado es imposible.

Qué puntos sean estos, los declararé a partir de la Escritura en el capítulo siguiente. En este lugar no digo más sino que, aunque se concediera que el Papa no pudiera enseñar error alguno en absoluto, esto no le otorga ningún derecho a jurisdicción en los dominios de otro Príncipe, a menos que digamos también que un hombre está obligado en conciencia a contratar en todas las ocasiones al mejor obrero, incluso en aquel momento en que previamente le ha prometido su obra a otro.

Además del Texto, argumenta desde la Razón, así: Si el Papa pudiera errar en lo necesario, entonces Cristo no ha provisto suficientemente para la Salvación de la Iglesia; porque le ha mandado seguir las directrices del Papa.

Pero esta Razón es inválida, a menos que él muestre cuándo y dónde mandó Cristo eso, o tomó nota alguna de un Papa; es más, concediendo que todo lo que se le dio a San Pedro le fue dado al Papa; aun así, puesto que no hay en la Escritura mandato alguno a ningún hombre de obedecer a San Pedro, ningún hombre puede ser justo si le obedece, cuando sus mandamentos son contrarios a los de su legítimo Soberano.

Por último, la Iglesia no ha declarado, ni tampoco el propio Papa, que él sea el soberano civil de todos los cristianos del mundo; y por tanto, todos los cristianos no están obligados a reconocer su jurisdicción en materia de costumbres.

Pues la soberanía civil y la judicatura suprema en las controversias sobre las costumbres son una misma cosa: y los creadores de las leyes civiles no son solamente declaradores, sino también creadores de la justicia y de la injusticia de las acciones; no habiendo nada en las costumbres de los hombres que las haga justas o injustas, sino su conformidad con la ley del soberano.

Y por tanto, cuando el Papa reclama la supremacía en las controversias sobre las costumbres, enseña a los hombres a desobedecer al soberano civil; lo cual es una doctrina errónea, contraria a los numerosos preceptos de nuestro Salvador y de sus Apóstoles, que nos han sido transmitidos en las Escrituras.

Para probar que el Papa tiene poder para dictar leyes, alega muchos pasajes; como primero, Deut. 17.12.

“Y el hombre que obrare con soberbia, y no obedeciere al Sacerdote que está allí para ministrar delante de Jehová tu Dios, o al Juez, el tal hombre morirá; y quitarás el mal de en medio de Israel.”

Para responder a esto, debemos recordar que el Sumo Sacerdote (inmediata y directamente debajo de Dios) era el Soberano Civil; y todos los jueces debían ser nombrados por él. Las palabras alegadas suenan, por tanto, así:

“El hombre que presuma desobedecer al Soberano Civil en turno, o a cualquiera de sus oficiales en la ejecución de sus cargos, ese hombre morirá, &c.”

lo cual aboga claramente por la soberanía civil, en contra del poder universal del Papa.

En segundo lugar, alega el de Mat. 16. «Todo lo que atareis, &c.» e interprétalo como aquella atadura que se atribuye (Matth. 23.4.) a los Escribas y Fariseos: «Atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres»; por lo cual se entiende (dice) la hechura de Leyes; y concluye de ahí que el Papa puede hacer Leyes.

Pero esto también milita únicamente a favor del poder legislativo de los Soberanos Civiles: Pues los Escribas y Fariseos se sentaban en la Cátedra de Moisés, pero Moisés, inmediatamente después de Dios, era Soberano del Pueblo de Israel; y por tanto nuestro Salvador les mandó que hiciesen todo lo que dijesen, pero no todo lo que hiciesen. Es decir, que obedeciesen sus Leyes, pero que no siguiesen su Ejemplo.

El tercer lugar es Juan 21:16: «Apacienta mis ovejas», que no es un poder para hacer leyes, sino un mandato para enseñar. Hacer leyes pertenece al señor de la familia, quien, por su propia discreción, elige a su capellán, así como a un maestro de escuela para enseñar a sus hijos.

El cuarto lugar, Juan 20.21, está en su contra. Las palabras son: «Como el Padre me envió, así también yo os envío». Pero nuestro Salvador fue enviado a redimir (mediante su muerte) a cuantos creyeran; y a prepararlos, por su propia predicación y la de sus apóstoles, para su entrada en su reino; el cual, como él mismo dice, no es de este mundo, y nos ha enseñado a rogar por su venida en el futuro, aunque rehusó (Hechos 1.6,7) decir a sus apóstoles cuándo vendría; y en el cual, cuando llegue, los doce apóstoles se sentarán sobre doce tronos (cada uno quizás tan alto como el de San Pedro) para juzgar a las doce tribus de Israel.

Viendo pues que Dios Padre no envió a nuestro Salvador a hacer leyes en este presente mundo, podemos concluir del texto que tampoco envió nuestro Salvador a San Pedro a hacer leyes aquí, sino a persuadir a los hombres de que aguarden su segunda venida con fe firme; y entretanto, si son súbditos, a obedecer a sus príncipes; y si son príncipes, tanto a creerlo ellos mismos como a hacer todo lo posible para que sus súbditos hagan lo mismo, lo cual es el oficio de un obispo.

Por tanto, este pasaje aboga con la mayor fuerza a favor de la unión de la supremacía eclesiástica con la soberanía civil, en contra de aquello para lo cual lo aduce el cardenal Belarmino.

El quinto lugar es Hechos 15.28: «Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias: que os abstengáis de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación».

Aquí señala la expresión Imposición de Cargas para el Poder Legislativo. Mas ¿quién hay que, al leer este texto, no pueda decir que este estilo de los Apóstoles puede emplearse con tanta propiedad al dar consejo como al hacer leyes? El estilo de una ley es: Mandamos; pero Nos ha parecido bien es el estilo ordinario de quienes se limitan a dar consejo; y ponen una carga quienes dan consejo, aunque sea condicional, es decir, si aquellos a quienes se lo dan quieren alcanzar sus fines; y tal es la carga de abstenerse de cosas ahogadas y de sangre: no absoluta, sino para el caso de que no quieran errar.

He mostrado antes (cap. 25) que la ley se distingue del consejo en esto: que la razón de una ley se toma del designio y beneficio de quien la prescribe; pero la razón de un consejo, del designio y beneficio de aquel a quien se da el consejo. Mas aquí los Apóstoles apuntan únicamente al beneficio de los gentiles convertidos, a saber, su salvación; no a su propio beneficio, pues habiendo hecho su esfuerzo, tendrán su recompensa, ya se les obedezca o no. Y, por tanto, los actos de este concilio no fueron leyes, sino consejos.

El sexto lugar es el de Rom. 13: «Sométase toda Alma a las Potestades Superiores, porque no hay Potestad sino de Dios»; lo cual se entiende, según dice, no solo de los Príncipes Seculares, sino también de los Eclesiásticos. A lo cual respondo, primero, que no hay más Príncipes Eclesiásticos que aquellos que son también Soberanos Civiles; y sus Principados no exceden el ámbito de su Soberanía Civil; fuera de esos límites, aunque puedan ser recibidos como Doctores, no pueden ser reconocidos como Príncipes.

Porque si el Apóstol hubiera querido decir que debíamos estar sujetos tanto a nuestros propios Príncipes como también al Papa, nos habría enseñado una doctrina que Cristo mismo nos ha dicho que es imposible, a saber: «servir a dos Señores».

Y aunque el Apóstol dice en otro lugar: «Escribo estas cosas estando ausente, para no usar de severidad estando presente, conforme a la Potestad que el Señor me ha dado»; no es que él reclamara un poder para dar muerte, encarcelar, desterrar, azotar o multar a ninguno de ellos, que son Castigos; sino únicamente para Excomulgar, lo cual (sin el Poder Civil) no es más que apartarse de su compañía, y no tener más trato con ellos que con un hombre pagano o un publicano; lo cual, en muchas ocasiones, podría ser un dolor mayor para el excomulgador que para el excomulgado.

El séptimo lugar es 1 Cor. 4.21. «¿Iré a vosotros con vara, o con amor y espíritu de mansedumbre?».

Pero aquí tampoco se entiende por vara el poder de un magistrado para castigar a los infractores, sino únicamente el poder de excomunión, que no es por su propia naturaleza un castigo, sino tan solo la denuncia de un castigo que Cristo infligirá cuando esté en posesión de su reino, en el día del Juicio.

Tampoco será entonces propiamente un castigo, como el que se impone a un súbdito que ha quebrantado la ley, sino una venganza, como la que se toma contra un enemigo o un rebelde que niega el derecho de nuestro Salvador al reino; y, por tanto, esto no demuestra el poder legislativo de ningún obispo que no tenga también el poder civil.

El octavo lugar es 1 Timoteo 3:2: «Conviene, pues, que el obispo sea marido de una sola mujer, sobrio, prudente, &c.», el cual dice que fue una Ley. Pensé que nadie podía hacer una Ley en la Iglesia, sino el Monarca de la Iglesia, San Pedro. Pero supongáse que este Precepto fue hecho por la autoridad de San Pedro; sin embargo, no veo razón alguna para llamarlo Ley, más bien que Consejo, puesto que Timoteo no era un Súbdito, sino un Discípulo de San Pablo; ni la grey bajo el cargo de Timoteo eran sus Súbditos en el Reino, sino sus Discípulos en la Escuela de Cristo: Si todos los Preceptos que le da a Timoteo son Leyes, ¿por qué no es también Ley este otro: «No bebas de aquí en adelante agua, sino usa de un poco de vino por causa de tu estómago»? ¿Y por qué no son también los Preceptos de los buenos Médicos otras tantas Leyes? Sino porque no es el modo imperativo de hablar, sino la sujeción absoluta a una Persona, lo que hace que sus preceptos sean Leyes.

De la misma manera, el noveno lugar, 1 Tim. 5. 19: «Contra un anciano no recibas acusación, sino con dos o tres testigos», es un precepto sabio, pero no una ley.

El décimo lugar es, Lucas 10.16. «El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros desecha, a mí me desecha». Y no hay duda de que el que desecha el consejo de aquellos que son enviados por Cristo, desecha el consejo de Cristo mismo. ¿Pero quiénes son ahora aquellos que son enviados por Cristo, sino tales como son ordenados Pastores por autoridad legítima? ¿Y quiénes son legítimamente ordenados, que no sean ordenados por el Pastor Soberano? ¿Y quién es ordenado por el Pastor Soberano en una República cristiana, que no sea ordenado por la autoridad del soberano de la misma?

De este lugar por lo tanto se sigue, que el que oye a su Soberano siendo cristiano, oye a Cristo; y el que desecha la Doctrina que su Rey siendo cristiano autoriza, desecha la doctrina de Cristo (lo cual no es lo que Belarmino pretende probar aquí, sino lo contrario). Pero todo esto no es nada para una Ley.

Aún más, un Rey cristiano, como Pastor y Maestro de sus Súbditos, no hace con ello que sus Doctrinas sean Leyes. Él no puede obligar a los hombres a creer; aunque como Soberano Civil puede hacer Leyes acordes con su doctrina, las cuales pueden obligar a los hombres a ciertas acciones, y a veces a tales como de otro modo no harían, y que él no debería mandar; y sin embargo, cuando son mandadas, son Leyes; y las acciones externas hechas en obediencia a ellas, sin la aprobación interna, son las acciones del Soberano, y no del Súbdito, el cual en ese caso no es sino como un instrumento, sin ningún movimiento propio en absoluto; porque Dios ha mandado obedecerles.

El undécimo, es cada lugar donde el Apóstol, a título de consejo, emplea alguna palabra que se suele usar para significar mandato; o llama a la observancia de su consejo con el nombre de obediencia. Y por eso se aducen los pasajes de 1 Cor. 11.2.

“Os alabo porque guardáis mis preceptos tal como os los entregué.”

El griego dice,

“Os alabo porque guardáis aquellas cosas que os entregué, tal como os las entregué.”

Lo cual dista mucho de significar que fueran leyes, o cualquier otra cosa que no fuera buen consejo. Y el de 1 Tes. 4.2.

“Sabéis qué mandamientos os dimos:”

donde la palabra griega es paraggelias edokamen, equivalente a paredokamen, lo que os entregamos, como en el pasaje aducido anteriormente, el cual no prueba que las tradiciones de los apóstoles sean otra cosa que consejos; aunque, como se dice en el versículo 8,

“el que los desprecia, no desprecia al hombre, sino a Dios”:

Pues nuestro Salvador mismo no vino a juzgar, es decir, a ser Rey en este mundo; sino a sacrificarse por los pecadores, y a dejar doctores en su Iglesia para guiar, no para empujar a los hombres hacia Cristo, quien nunca acepta acciones forzadas (que es lo único que produce la ley), sino la conversión interior del corazón; la cual no es obra de leyes, sino de consejo y doctrina.

Y el de 2 Tes. 3.14. «Si alguno no obedece a nuestra palabra por esta epístola, señalad a ese tal, y no os juntéis con él, para que se avergüence»: de donde, a partir de la palabra obedecer, inferiría que esta epístola era una ley para los tesalonicenses. Las epístolas de los emperadores eran, en verdad, leyes. Si, por tanto, la epístola de San Pablo era también una ley, debían obedecer a dos amos. Mas la palabra obedecer, tal como está en el griego upakouei, significa Prestar Oídos, o Poner En Práctica, no solo aquello que es ordenado por quien tiene derecho a castigar, sino también lo que se imparte a modo de consejo para nuestro bien; y por tanto San Pablo no manda matar al que desobedece, ni azotarlo, ni encarcelarlo, ni multarlo, cosa que todos los legisladores pueden hacer; sino evitar su compañía, para que se avergüence: por lo cual es evidente que no era el imperio de un apóstol, sino su reputación entre los fieles, aquello de lo que los cristianos se avergonzaban o temían.

El último lugar es el de Heb. 13.17. “Obedeced a vuestros pastores, y sujetaos a ellos; porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta:” Y aquí también se entiende por Obediencia, un seguimiento de su Consejo: Pues la razón de nuestra Obediencia no se extrae de la voluntad y mandato de nuestros Pastores, sino de nuestro propio beneficio, por ser la Salvación de nuestras Almas aquello para lo cual velan, y no para la Exaltación de su propio Poder y Autoridad.

Si aquí se quisiese decir que todo lo que enseñan son Leyes, entonces no sólo el Papa, sino cada Pastor en su Parroquia tendría Poder Legislativo. Además, aquellos que están obligados a obedecer a sus Pastores, no tienen poder para examinar sus mandatos.

¿Qué diremos entonces a San Juan, que nos manda (1 Epíst. cap. 4. vers. 1.) “No creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo”? Es por tanto manifiesto que podemos debatir la Doctrina de nuestros Pastores; pero ningún hombre puede debatir una Ley.

Los Mandamientos de los Soberanos Civiles son admitidos por todas partes como Leyes: si cualquier otro puede hacer una Ley además de él, toda Mancomunidad [Common-wealth], y consecuentemente toda Paz y Justicia deben cesar; lo cual es contrario a todas las Leyes, tanto Divinas como Humanas. Nada por tanto puede extraerse de estos, ni de ningunos otros lugares de la Escritura, para probar que los Decretos del Papa, allí donde no posee también la Soberanía Civil, sean Leyes.

The Question Of Superiority Between The Pope And Other Bishops

The last point hee would prove, is this, “That our Saviour Christ has committed Ecclesiasticall Jurisdiction immediately to none but the Pope.” Wherein he handleth not the Question of Supremacy between the Pope and Christian Kings, but between the Pope and other Bishops.

And first, he sayes it is agreed, that the Jurisdiction of Bishops, is at least in the generall De Jure Divino, that is, in the Right of God; for which he alledges S. Paul, Ephes. 4.11. where hee sayes, that Christ after his Ascension into heaven, “gave gifts to men, some Apostles, some Prophets, and some Evangelists, and some Pastors, and some Teachers:” And thence inferres, they have indeed their Jurisdiction in Gods Right; but will not grant they have it immediately from God, but derived through the Pope.

But if a man may be said to have his Jurisdiction De Jure Divino, and yet not immediately; what lawfull Jurisdiction, though but Civill, is there in a Christian Common-wealth, that is not also De Jure Divino? For Christian Kings have their Civill Power from God immediately; and the Magistrates under him exercise their severall charges in vertue of his Commission; wherein that which they doe, is no lesse De Jure Divino Mediato, than that which the Bishops doe, in vertue of the Popes Ordination.

All lawfull Power is of God, immediately in the Supreme Governour, and mediately in those that have Authority under him: So that either hee must grant every Constable in the State, to hold his Office in the Right of God; or he must not hold that any Bishop holds his so, besides the Pope himselfe.

Pero toda esta Disputa, acerca de si Cristo dejó la Jurisdicción únicamente al Papa, o también a los demás Obispos, si se considera fuera de aquellos lugares donde el Papa tiene la Soberanía Civil, es una contienda De Lana Caprina: Pues ninguno de ellos (donde no son Soberanos) tiene Jurisdicción alguna.

Porque la Jurisdicción es el Poder de oír y determinar Causas entre hombre y hombre; y no puede pertenecer a nadie, sino a aquel que tiene el Poder de prescribir las Reglas de lo Justo y lo Injusto; esto es, de hacer Leyes; y con la Espada de la Justicia compeler a los hombres a obedecer sus Decisiones, pronunciadas ya sea por él mismo, o por los Jueces que para ello ordene; lo cual nadie puede hacer legítimamente, sino el Soberano Civil.

Por tanto, cuando alega del capítulo 6 de Lucas que nuestro Salvador llamó a sus discípulos y escogió a doce de ellos, a quienes llamó apóstoles, prueba que los eligió (a todos, excepto a Matías, Pablo y Bernabé) y les dio poder y mandamiento para predicar, pero no para juzgar causas entre hombre y hombre: pues ese es un poder que él se negó a asumir, diciendo:

«¿Quién me ha puesto por juez o partidor entre vosotros?».

Y en otro lugar:

«Mi reino no es de este mundo».

Pero aquel que no tiene el poder de oír y determinar causas entre hombre y hombre, no puede decirse que tenga jurisdicción alguna. Y, sin embargo, esto no impide que nuestro Salvador les diera poder para predicar y bautizar en todas partes del mundo, siempre que su propio soberano legítimo no se lo prohibiera: pues a nuestros propios soberanos Cristo mismo y sus apóstoles nos han mandado expresamente en diversos lugares que les seamos obedientes en todo.

Los argumentos con los que pretende demostrar que los obispos reciben su jurisdicción del Papa (dado que el Papa no tiene jurisdicción propia en los dominios de otros príncipes) son totalmente vanos. Sin embargo, puesto que demuestran, por el contrario, que todos los obispos reciben la jurisdicción, cuando la tienen, de sus soberanos civiles, no dejaré de relatar los mismos.

El primero es del capítulo 11 de Números, donde Moisés, no pudiendo soportar solo todo el peso de la administración de los asuntos del pueblo de Israel, Dios le mandó que escogiera a setenta ancianos, y tomó parte del espíritu de Moisés para ponerla sobre esos setenta ancianos; por lo cual se entiende, no que Dios debilitara el espíritu de Moisés, pues eso no lo habría aliviado en absoluto; sino que todos ellos tenían su autoridad a partir de él; en lo cual él interpreta verdadera e ingenuamente ese pasaje.

Pero como Moisés tenía la Soberanía entera en la República de los judíos, es manifiesto que con ello se significa que ellos tenían su autoridad del Soberano Civil; y por tanto ese lugar prueba que los obispos en toda República cristiana tienen su autoridad del Soberano Civil, y del Papa únicamente en sus propios territorios, y no en los territorios de ningún otro Estado.

El segundo argumento es de la naturaleza de la Monarquía; en la cual toda la autoridad reside en un solo hombre, y en los demás por derivación de él: pero el Gobierno de la Iglesia, dice él, es Monárquico. Esto también aboga a favor de los Monarcas Cristianos.

Porque ellos son verdaderamente Monarcas de su propio pueblo; es decir, de su propia Iglesia (pues la Iglesia es la misma cosa que un pueblo cristiano); mientras que el Poder del Papa, aunque fuese San Pedro, no es Monarquía, ni tiene nada de Arquitectónico, ni de Crático, sino únicamente de Didáctico; porque Dios no acepta una obediencia forzada, sino voluntaria.

El tercero es, que la Sede de San Pedro es llamada por San Cipriano la Cabeza, la Fuente, la Raíz, el Sol, de donde se deriva la Autoridad de los Obispos.

Pero por la Ley de Naturaleza (que es un principio de lo justo y lo injusto mejor que la palabra de cualquier Doctor que no es más que un hombre) el Soberano Civil en cada Estado es la Cabeza, la Fuente, la Raíz y el Sol, de donde se deriva toda Jurisdicción.

Y por tanto, la Jurisdicción de los Obispos se deriva del Soberano Civil.

La cuarta se toma de la Desigualdad de sus Jurisdicciones: Pues si Dios (dice él) se la hubiera dado inmediatamente, habría dado tanto la igualdad de Jurisdicción como la de Orden: Pero vemos que unos son Obispos tan solo de una ciudad, otros de cien ciudades y otros de muchas provincias enteras; cuyas diferencias no fueron determinadas por el mandato de Dios; su Jurisdicción, por tanto, no es de Dios, sino del Hombre; y uno tiene una mayor y otro una menor, según place al Príncipe de la Iglesia.

El cual argumento, si hubiera probado antes que el Papa tenía una Jurisdicción Universal sobre todos los cristianos, le habría servido a su propósito. Pero puesto que eso no ha sido probado, y que es notoriamente conocido que la amplia Jurisdicción del Papa le fue dada por aquellos que la tenían, es decir, por los Emperadores de Roma (pues el Patriarca de Constantinopla, bajo el mismo título, a saber, el de ser Obispo de la Ciudad Capital del Imperio y Sede del Emperador, reclamó ser igual a él), se sigue que todos los demás Obispos tienen su Jurisdicción de los Soberanos del lugar en el que la ejercen; y así como por esa razón no tienen su Autoridad De Jure Divino, tampoco la tiene el Papa De Jure Divino, excepto únicamente allí donde él es también el Soberano Civil.

Su quinto argumento es este: «Si los Obispos tienen su Jurisdicción inmediatamente de Dios, el Papa no podría quitársela, pues no puede hacer nada contrario a la ordenación de Dios»; y esta consecuencia es válida, y está bien probada.

«Pero (dice él) el Papa puede hacer esto, y lo ha hecho». Esto también se concede, siempre que lo haga en sus propios Dominios, o en los Dominios de cualquier otro Príncipe que le haya dado ese Poder; pero no universalmente, en Derecho del Papado: pues ese poder pertenece a todo Soberano cristiano dentro de los límites de su propio Imperio, y es inseparable de la Soberanía.

Antes de que el Pueblo de Israel se hubiera puesto (por mandato de Dios a Samuel) un Rey por encima, a la usanza de otras Naciones, el Sumo Sacerdote tenía el Gobierno Civil; y ninguno sino él podía nombrar ni deponer a un Sacerdote inferior: mas ese Poder estuvo posteriormente en el Rey, como puede probarse mediante este mismo argumento de Belarmino; pues si el Sacerdote (ya sea el Sumo Sacerdote o cualquier otro) tenía su Jurisdicción inmediatamente de Dios, entonces el Rey no podía quitársela; «porque no podía hacer nada contrario a la ordenación de Dios: Pero es cierto que el rey Salomón (1 Reyes 2.26) privó a Abiatar el Sumo Sacerdote de su cargo, y puso a Sadoc (versículo 35) en su lugar».

Los Reyes pueden, por tanto, de la misma manera Ordenar y Deponer Obispos, según creyeren conveniente para el buen gobierno de sus Súbditos.

Su sexto argumento es este: si los obispos tienen su jurisdicción De Jure Divino (esto es, inmediatamente de Dios), quienes lo sostienen deberían aportar alguna Palabra de Dios para probarlo; pero no pueden aportar ninguna. El argumento es bueno; por tanto, no tengo nada que decir en su contra. Pero es un argumento no menos bueno para probar que el propio Papa no tiene jurisdicción en el dominio de ningún otro Príncipe.

Por último, trae por argumento el testimonio de dos Papas, Inocencio y León; y no dudo de que podría haber alegado, con la misma razón, los testimonios de casi todos los Papas desde San Pedro: pues, considerando el amor al poder naturalmente implantado en el género humano, quienquiera que fuese hecho Papa, se vería tentado a sostener la misma opinión. Sin embargo, al hacerlo no harían sino lo que hicieron Inocencio y León, dar testimonio de sí mismos, y por tanto su testimonio no sería válido.

# Del poder temporal de los Papas

En el quinto Libro tiene cuatro Conclusiones. La primera es: «Que el Papa no es Señor de todo el mundo»; la segunda: «que el Papa no es Señor de todo el mundo cristiano»; la tercera: «Que el Papa (fuera de su propio Territorio) no tiene ninguna jurisdicción temporal DIRECTAMENTE». Estas tres conclusiones se conceden fácilmente. La cuarta es: «Que el Papa tiene (en los dominios de otros príncipes) el supremo poder temporal INDIRECTAMENTE»; lo cual se niega; a no ser que entienda por indirectamente que lo ha obtenido por medios indirectos; entonces también se concede eso. Pero entiendo que cuando dice que lo tiene indirectamente, quiere decir que dicha jurisdicción temporal le pertenece por derecho, pero que este derecho no es sino una consecuencia de su autoridad pastoral, la cual no podría ejercer a menos que tuviera la otra juntamente con ella; y por tanto, al poder pastoral (al que llama espiritual) se le anexa necesariamente el supremo poder civil, y que por ello tiene derecho a cambiar reinos, dándoselos a uno y quitándoselos a otro, cuando piense que ello conduce a la salvación de las almas.

Antes de pasar a considerar los argumentos con los que pretende probar esta doctrina, no estará de más exponer las consecuencias de la misma; para que los príncipes y los Estados que poseen la soberanía civil en sus respectivas repúblicas puedan reflexionar sobre si es conveniente para ellos, y conducente al bien de sus súbditos —de los cuales habrán de rendir cuentas en el día del Juicio—, admitirla.

Cuando se dice que el Papa no tiene (en los territorios de otros Estados) el supremo poder civil directamente, hemos de entender que no lo reclama, como los demás soberanos civiles, a partir de la sumisión original a él de aquellos que han de ser gobernados. Pues es evidente, y ya ha sido suficientemente demostrado en este tratado, que el derecho de todos los soberanos se deriva originariamente del consentimiento de cada uno de aquellos que han de ser gobernados; ya sea que quienes lo eligen lo hagan para su defensa común contra un enemigo, como cuando acuerdan entre sí nombrar a un hombre o a una asamblea de hombres para que los protejan; ya sea que lo hagan para salvar sus vidas mediante la sumisión a un enemigo conquistador.

El Papa por tanto, cuando descarta el supremo poder civil sobre otros Estados directamente, no niega otra cosa sino que su derecho le viene por esa vía; no cesa por ello de reclamarlo por otra vía; y esta es (sin el consentimiento de aquellos que han de ser gobernados) por un derecho dado a él por Dios (lo cual llama indirectamente) en su asunción al papado. Mas por cualquier vía que lo pretenda, el poder es el mismo; y puede (si se concede que es su derecho) deponer a príncipes y Estados tan a menudo como sea para la salvación de las almas, es decir, tan a menudo como quiera; pues él reclama también el único poder para juzgar si es para la salvación de las almas de los hombres o no.

Y esta es la doctrina, no solo que Belarmino aquí y muchos otros doctores enseñan en sus sermones y libros, sino también la que algunos concilios han decretado, y los papas han decretado, y los papas han puesto en práctica en consecuencia cuando la ocasión se lo ha servido. Pues el cuarto Concilio de Letrán celebrado bajo el papa Inocencio III (en el cap. 3, De Haereticis) tiene este canon:

“Si un rey, ante la admonición del papa, no purga su reino de herejes, y siendo excomulgado por ello, no da satisfacción en el plazo de un año, sus súbditos quedan absueltos de su obediencia”.

Y la práctica de esto se ha visto en diversas ocasiones; como en la deposición de Chilperico, rey de Francia; en la transferencia del Imperio romano a Carlomagno; en la opresión de Juan, rey de Inglaterra; en la transferencia del reino de Navarra; y en años recientes, en la Liga contra Enrique III de Francia, y en muchos más sucesos.

Pienso que hay pocos príncipes que no consideren esto como injusto e inconveniente; mas desearía que todos resolvieran ser reyes o súbditos. Los hombres no pueden servir a dos señores: deben por tanto aliviarse, ya sea llevando las riendas del gobierno totalmente en sus propias manos, ya sea entregándolas por completo en las manos del Papa, para que los hombres que están dispuestos a ser obedientes puedan estar protegidos en su obediencia. Pues esta distinción de poder temporal y espiritual no son sino palabras. El poder está dividido tan realmente, y de manera tan peligrosa para todos los propósitos, al compartirlo con otro poder indirecto como con uno directo.

Mas para venir ahora a sus argumentos.

El primero es este: “El Poder Civil está sujeto al Espiritual: Por tanto, el que tiene el Poder Supremo Espiritual, tiene derecho a mandar a los príncipes temporales y a disponer de sus bienes temporales en orden a lo espiritual”.

En cuanto a la distinción entre temporal y espiritual, consideremos en qué sentido puede decirse inteligiblemente que el poder temporal o civil está sujeto al espiritual. No hay más que dos maneras de dar sentido a esas palabras. Porque cuando decimos que un poder está sujeto a otro poder, el significado es o bien que quien tiene el uno está sujeto a quien tiene el otro, o bien que un poder es respecto del otro como el medio respecto del fin. Pues no podemos entender que un poder tenga poder sobre otro poder; ni que un poder pueda tener derecho o mando sobre otro: porque la sujeción, el mando, el derecho y el poder son accidentes, no de los poderes, sino de las personas. Un poder puede estar subordinado a otro, como el arte del guarnicionero al arte del jinete.

Si se concede entonces que el gobierno civil está ordenado como un medio para llevarnos a una felicidad espiritual, no se sigue sin embargo que, si un rey tiene el poder civil y el papa el espiritual, el rey esté por ello obligado a obedecer al papa, más de lo que todo guarnicionero está obligado a obedecer a todo jinete. Por tanto, así como de la subordinación de un arte no puede inferirse la sujeción del profesional, de la subordinación de un gobierno no puede inferirse la sujeción del gobernador.

Cuando, por tanto, él dice que el poder civil está sujeto al espiritual, su significado es que el soberano civil está sujeto al soberano espiritual. Y el argumento queda así: “El soberano civil está sujeto al espiritual; por tanto, el príncipe espiritual puede mandar a los príncipes temporales”. Donde la conclusión es la misma que el antecedente que debía haber demostrado.

Pero para demostrarlo alega primeramente esta razón: “Los reyes y los papas, el clero y los laicos no forman más que una sola República; es decir, una sola Iglesia: y en todos los Cuerpos los miembros dependen unos de otros: mas las cosas espirituales no dependen de las temporales: por tanto, las temporales dependen de las espirituales. Y por consiguiente están sujetas a ellas”.

En cuya argumentación hay dos graves errores:

• uno es que todos los reyes cristianos, papas, clérigos y todos los demás hombres cristianos forman una sola República: pues es evidente que Francia es una República, España otra, y Venecia una tercera, etc.
• Y éstas constan de cristianos; y por lo tanto son también diversos Cuerpos de cristianos; es decir, diversas Iglesias: y sus diversos soberanos las representan, por lo cual son capaces de mandar y obedecer, de hacer y padecer, como un hombre natural, lo cual ninguna Iglesia General o Universal es hasta que tiene un Representante; el cual no lo tiene en la Tierra: pues si lo tuviera, no hay duda de que toda la cristiandad sería una sola República, cuyo soberano sería ese Representante, tanto en las cosas espirituales como en las temporales; y al papa, para hacerse este Representante, le faltan tres cosas que nuestro Salvador no le ha dado: mandar, juzgar y castigar, de otro modo que (mediante la excomunión) apartarse de aquellos que no quieren aprender de él: pues aunque el papa fuera el único vicario de Cristo, no puede ejercer su gobierno hasta la segunda venida de nuestro Salvador; y entonces tampoco es el papa, sino san Pedro mismo, junto con los demás apóstoles, quien ha de ser juez del mundo.

El otro error en este su primer Argumento es que dice que los Miembros de cada República, como los de un Cuerpo natural, dependen unos de otros: es verdad que cohaeren entre sí; pero dependen únicamente del Soberano, que es el Alma de la República; la cual si falta, la República se disuelve en una Guerra Civil, sin que ni un solo hombre cohaera con otro, por falta de una dependencia común de un Soberano conocido; Del mismo modo que los Miembros del cuerpo natural se disuelven en Tierra, por falta de un Alma que los mantenga unidos.

Por tanto, no hay nada en esta similitud de donde inferir una dependencia de los Laicos respecto al Clero, o de los Oficiales Temporales respecto a los Espirituales; sino de ambos respecto al Soberano Civil; el cual debe ciertamente dirigir sus mandatos Civiles hacia la Salvación de las Almas; mas por ello no está sujeto a nadie sino a Dios mismo.

Y así veis la falacia laboriosa del primer Argumento, ideada para engañar a aquellos hombres que no distinguen entre la Subordinación de las Acciones en el camino hacia el Fin; y la Subjeción de las Personas unas a otras en la administración de los Medios. Pues para cada Fin, los Medios son determinados por la Naturaleza, o por Dios mismo sobrenaturalmente; pero el Poder para hacer que los hombres usen los Medios está en cada nación resignado (por la Ley de la Naturaleza, que prohíbe a los hombres violar la Fe dada) al Soberano Civil.

Su segundo Argumento es este,

“Todo Estado, (porque se supone que es perfecto y suficiente en sí mismo,) puede mandar a cualquier otro Estado que no esté sujeto a él, y obligarlo a cambiar la administración del Gobierno, es más, deponer al Príncipe y poner a otro en su lugar, si no puede defenderse de otro modo de los agravios que este intenta hacerles: con mucha más razón un Estado Espiritual puede mandar a uno Temporal que cambie la administración de su Gobierno, y puede deponer a Príncipes e instituir a otros, cuando no pueda defender de otro modo el Bien Espiritual.”

Que una República, para defenderse de las injurias, puede legítimamente hacer todo lo que aquí se ha dicho, es muy verdad; y ya ha quedado suficientemente demostrado en lo que antecede.

Y si fuera también verdad que hay ahora en este mundo una República Espiritual, distinta de una República Civil, entonces el Príncipe de ella, ante una injuria recibida, o ante la falta de precaución de que no se le infiera una injuria en el porvenir, podría resarcirse y asegurarse mediante la guerra; lo cual es, en suma, deponer, matar, someter o realizar cualquier acto de hostilidad.

Pero por la misma razón, no sería menos lícito para un Soberano Civil, ante injurias semejantes recibidas o temidas, hacer la guerra al Soberano Espiritual; lo cual, según creo, es más de lo que el Cardenal Belarmino habría inferido de su propia proposición.

Pero Estado Espiritual no hay ninguno en este mundo: porque es la misma cosa que el Reino de Cristo; el cual él mismo dice que no es de este mundo; sino que estará en el mundo venidero, en la Resurrección, cuando los que hayan vivido justamente y creído que él era el Cristo, resuciten (aunque murieron con cuerpos naturales) en cuerpos espirituales; y es entonces cuando nuestro Salvador juzgará al mundo, y vencerá a sus Adversarios, y constituirá un Estado Espiritual.

Entre tanto, puesto que no hay hombres en la tierra cuyos cuerpos sean espirituales; no puede haber ningún Estado Espiritual entre los hombres que aún están en la carne; a menos que llamemos Estado a los Predicadores, que tienen comisión para enseñar y preparar a los hombres para su recepción en el Reino de Cristo en la Resurrección; lo cual he demostrado que no es tal.

El tercer Argumento es este;

“No es lícito a los cristianos tolerar a un rey infiel o hereje, en caso de que este se esfuerce por atraerlos a su herejía o infidelidad. Mas juzgar si un rey atrae a sus súbditos a la herejía, o no, le corresponde al Papa. Por tanto, el Papa tiene el derecho de determinar si el príncipe debe ser depuesto, o no depuesto.”

A esto respondo que ambas afirmaciones son falsas. Pues los cristianos (o los hombres de cualquier religión que sea), si no toleran a su Rey, cualquiera sea la ley que dicte, aunque sea concerniente a la Religión, violan su fe, contrariamente a la Ley Divina, tanto Natural como Positiva:

Tampoco hay entre los súbditos más Juez de Herejía que su propio Soberano Civil; pues «la Herejía no es otra cosa que una opinión privada, obstinadamente mantenida, contraria a la opinión que la Persona Pública (es decir, el Representante de la República) ha mandado enseñar».

Por lo cual es manifiesto que una opinión públicamente designada para ser enseñada no puede ser Herejía; ni los Príncipes soberanos que las autorizan, Herejes. Pues no hay más Herejes que los hombres particulares que defienden obstinadamente alguna Doctrina prohibida por sus lícitos Soberanos.

Pero para demostrar que los cristianos no deben tolerar a reyes infieles o heréticos, alega un pasaje en Deut. 17, donde Dios prohíbe a los judíos, cuando se den un rey a sí mismos, elegir a un extranjero; y de ahí infiere que es ilícito para un cristiano elegir a un rey que no sea cristiano.

Y es verdad que el que es cristiano, es decir, el que ya se ha obligado a recibir a nuestro Salvador cuando venga como su rey, tentará demasiado a Dios al elegir por rey en este mundo a uno que sabe que procurará, tanto por el terror como por la persuasión, hacerle violar su fe.

Pero es (dice él) el mismo peligro elegir por rey a uno que no es cristiano que no deponerlo una vez elegido. A esto respondo que la cuestión no es sobre el peligro de no deponerlo, sino sobre la justicia de deponerlo. Elegirlo puede ser injusto en algunos casos; pero deponerlo una vez elegido no es justo en ningún caso. Pues es siempre una violación de la fe y, por consiguiente, contraria a la Ley de la Naturaleza, que es la Ley eterna de Dios.

Ni leemos que tal doctrina fuera considerada cristiana en tiempos de los Apóstoles, ni en el tiempo de los emperadores romanos, hasta que los papas tuvieron la soberanía civil de Roma. Pero a esto ha replicado que los cristianos de la antigüedad no depusieron a Nerón, ni a Diocleciano, ni a Juliano, ni a Valente, que era arriano, por esta única causa: que les faltaban fuerzas temporales.

Quizás sea así. Pero ¿acaso nuestro Salvador, que por pedirlas podría haber tenido doce legiones de ángeles inmortales e invulnerables para que lo asistieran, carecía de fuerzas para deponer a César, o al menos a Pilato, quien injustamente, sin encontrar falta en él, lo entregó a los judíos para ser crucificado? O si a los apóstoles les faltaban fuerzas temporales para deponer a Nerón, ¿era por tanto necesario que en sus epístolas a los cristianos recién convertidos les enseñaran (como lo hicieron) a obedecer a las potestades constituidas sobre ellos (de las cuales Nerón en aquel tiempo era una), y que debían obedecerlas no por miedo a su ira, sino por causa de la conciencia? ¿Diremos que no solo obedecieron, sino que también enseñaron lo que no pensaban por falta de fuerza?

No es, por tanto, por falta de fuerza, sino por causa de la conciencia, que los cristianos deben tolerar a sus príncipes paganos, o a los príncipes (pues no puedo llamar hereje a nadie cuya doctrina sea la doctrina pública) que autorizan la enseñanza de un error.

Y en cuanto al poder temporal del papa, aduce además que san Pablo (1 Cor. 6) nombró jueces bajo los príncipes paganos de aquellos tiempos, tales que no habían sido ordenados por dichos príncipes; esto no es verdad. Pues san Pablo solo les aconseja que tomen a algunos de sus hermanos para avenir sus diferencias como árbitros, antes que ir a juicio los unos contra los otros ante los jueces paganos; lo cual es un precepto saludable y lleno de caridad, apto para ser practicado también en las mejores repúblicas cristianas.

Y en cuanto al peligro que pueda surgir para la religión por la tolerancia de los súbditos hacia un príncipe pagano o errado, es un punto del que un súbdito no es juez competente; o si lo es, los súbditos temporales del papa también pueden juzgar la doctrina del papa. Pues todo príncipe cristiano, como he demostrado anteriormente, no es menos pastor supremo de sus propios súbditos que el papa de los suyos.

El cuarto argumento se toma del bautismo de los Reyes; en el cual, para hacerse cristianos, someten sus cetros a Cristo y prometen guardar y defender la fe cristiana.

Esto es verdad; pues los reyes cristianos no son otra cosa que súbditos de Cristo: pero pueden, a pesar de ello, ser compañeros del Papa; porque son Pastores Supremos de sus propios súbditos; y el Papa no es más que Rey y Pastor, incluso en la propia Roma.

El quinto Argumento se extrae de las palabras dichas por nuestro Salvador: Apacentad mis ovejas; por las cuales se dio todo el poder necesario para un Pastor; como el poder para alejar a los lobos, tales como son los Herejes; el poder para encerrar a los Carneros, si están locos, o embisten a las otras ovejas con sus Cuernos, tales como son los Reyes Malos (aunque cristianos); y el poder para dar al Rebaño el alimento conveniente: de donde infiere que a San Pedro le fueron dados estos tres poderes por Cristo.

A lo cual respondo que el último de estos poderes no es más que el poder, o más bien el mandato, de Enseñar.

En cuanto al primero, que es alejar a los lobos, esto es, a los Herejes, el pasaje que cita es (Matth. 7.15.):

“Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros vestidos con pieles de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.”

Pero ni los Herejes son falsos profetas, ni profetas en absoluto; ni (admitiendo a los Herejes como los lobos a los que allí se alude) se ordenó a los Apóstoles matarlos, o, si eran Reyes, deponerlos; sino guardarse de ellos, huir y evitarlos: ni fue a San Pedro, ni a ninguno de los Apóstoles, sino a la multitud de judíos que lo seguían hacia la montaña, hombres en su mayor parte aún no convertidos, a quienes dio este Consejo de Guardarse de los falsos profetas: el cual, por tanto, si confiere un poder para alejar a los Reyes, fue dado no sólo a particulares, sino a hombres que no eran cristianos en absoluto.

Y en cuanto al poder de Separar y Encerrar a los carneros furiosos (por los cuales entiende a los Reyes cristianos que se niegan a someterse al Pastor romano), nuestro Salvador rehusó asumir él mismo ese poder en este mundo, sino que aconsejó dejar que el Trigo y la Cizaña crecieran juntos hasta el día del Juicio: mucho menos se lo dio a San Pedro, ni puede San Pedro dárselo a los Papas.

A San Pedro, y a todos los demás Pastores, se les manda estimar a aquellos cristianos que desobedecen a la Iglesia, esto es, (que desobedecen al Soberano cristiano), como a hombres paganos y publicanos. Visto, pues, que los hombres no le atribuyen al Papa ninguna autoridad sobre los príncipes paganos, no deberían atribuir ninguna sobre aquellos que han de ser tenidos por paganos.

Pero a partir del mero Poder de Enseñar, infiere también un Poder Coercitivo en el Papa sobre los Reyes. El Pastor (dice) debe dar a su rebaño alimento conveniente: por lo tanto, el Papa puede y debe obligar a los Reyes a cumplir con su deber. De lo cual se sigue que el Papa, como Pastor de los hombres cristianos, es Rey de Reyes; lo cual todos los Reyes cristianos deberían, en verdad, o bien Confesar, o bien asumir sobre sí mismos el Supremo Encargo Pastoral, cada uno en su propio Dominio.

Su sexto, y último Argumento, es a partir de Ejemplos. A lo cual respondo, primero, que los Ejemplos no prueban nada; Segundo, que los Ejemplos que aduce no alcanzan a constituir ni siquiera una probabilidad de Derecho.

El hecho de Joiada, al matar a Atalía (2 Reyes 11), fue o bien por la Autoridad del rey Joás, o bien fue un horrible Crimen por parte del Sumo Sacerdote, quien (desde la elección del rey Saúl) era un mero Súbdito.

El hecho de San Ambrosio, al Excomulgar al Emperador Teodosio (si es verdad que lo hizo), fue un Crimen Capital.

Y en cuanto a los Papas, Gregorio 1, Gregorio 2, Zacarías y León 3, sus Juicios son nulos, por haber sido emitidos en su propia Causa; y los Actos realizados por ellos conforme a esta Doctrina son los mayores Crímenes (especialmente el de Zacarías) de los que es capaz la Naturaleza Humana.

Y hasta aquí sobre el Poder Eclesiástico; en lo cual habría sido más breve, absteniéndome de examinar estos argumentos de Belarmino, si hubiesen sido suyos, como Hombre particular, y no como el Campeón del Papado, en contra de todos los demás Príncipes y Estados cristianos.