Esclavitud

Como ningún hombre tiene una autoridad natural sobre su semejante, y la fuerza no produce ningún derecho, debemos concluir que las convenciones forman la base de toda autoridad legítima entre los hombres.

Si un particular, dice Grocio, puede enajenar su libertad y hacerse esclavo de un amo, ¿por qué todo un pueblo no podría enajenar la suya y hacerse súbdito de un rey?

Hay en este pasaje muchas palabras equívocas que necesitarían explicación; pero con-finémonos a la palabra «enajenar». Enajenar es dar o vender.

Ahora bien, un hombre que se hace esclavo de otro no se da; se vende, a lo menos por su subsistencia: pero ¿por qué se vende un pueblo?

Un rey, lejos de proporcionar a sus súbditos su subsistencia, solo saca la suya de ellos; y, según Rabelais, un rey no vive con poco. ¿Dan, pues, los súbditos sus personas a condición de que el rey les quite también sus bienes? No veo qué les queda por conservar.

Se dirá que el déspota asegura a sus súbditos la tranquilidad civil. Concedido; pero ¿qué ganan con ello, si las guerras que su ambición atrae sobre ellos, su insaciable avidez y las vejaciones de sus ministros les oprimen más de lo que lo habrían hecho sus propias disensiones?

¿Qué ganan, si la tranquilidad misma de que disfrutan es una de sus miserias?

La tranquilidad se encuentra también en las mazmorras; pero ¿basta eso para hacerlas deseables para vivir en ellas? Los griegos encerrados en la cueva del Ciclón vivían allí muy tranquilamente, mientras esperaban su turno para ser devorados.

Decir que un hombre se da gratuitamente es decir algo absurdo e inconcebible; tal acto es nulo e ilegítimo, por el solo hecho de que quien lo hace está fuera de sus juicio.

Decir lo mismo de un pueblo entero es suponer un pueblo de locos; y la locura no produce ningún derecho.

Aun si cada hombre pudiera enajenar su propia persona, no podría enajenar a sus hijos: ellos nacen hombres y libres; su libertad les pertenece, y nadie más que ellos tiene derecho a disponer de la misma.

Antes de llegar a la edad de la razón, el padre puede, en nombre de ellos, estipular condiciones para su conservación y su bienestar, pero no puede darlos de manera irrevocable y sin condiciones: semejante donación es contraria a los fines de la naturaleza y excede los derechos de la paternidad.

Sería preciso, por tanto, para legitimar un gobierno arbitrario, que en cada generación el pueblo estuviera en situación de aceptarlo o rechazarlo; pero, de ser así, el gobierno dejaría de ser arbitrario.

Renunciar a la libertad es renunciar a ser hombre, a los derechos de la humanidad y incluso a sus deberes.

Para aquel que renuncia a todo no hay indemnización posible. Semejante renuncia es incompatible con la naturaleza del hombre; despojar a la voluntad de toda libertad es despojar a las acciones de toda moralidad.

En fin, es una convención vana y contradictoria estipular, por un lado, una autoridad absoluta y, por el otro, una obediencia sin límites.

¿No es evidente que no se puede tener ninguna obligación con alguien de quien se tiene el derecho de exigir todo? ¿Acaso esta sola condición, al carecer de equivalencia o intercambio, no implica por sí misma la nulidad del acto?

Pues, ¿qué derecho podría tener mi esclavo contra mí, cuando todo lo que tiene me pertenece y, siendo suyo mi derecho, este derecho mío contra mí mismo carece de sentido?

Grocio y los demás encuentran en la guerra otro origen para el llamado derecho de esclavitud. Como el vencedor, según ellos, tiene el derecho de matar al vencido, este último puede rescatar su vida al precio de su libertad; y esta convención es tanto más legítima cuanto que redunda en beneficio de ambas partes.

Pero es evidente que este supuesto derecho a matar al vencido no se deduce en modo alguno del estado de guerra.

Los hombres, por el solo hecho de que, mientras viven en su independencia primitiva, no tienen relaciones mutuas lo bastante estables como para constituir ni el estado de paz ni el estado de guerra, no pueden ser enemigos por naturaleza.

La guerra está constituida por una relación entre cosas, y no entre personas; y como el estado de guerra no puede surgir de simples relaciones personales, sino únicamente de relaciones reales, la guerra privada, o guerra de hombre a hombre, no puede existir ni en el estado de naturaleza, donde no hay propiedad constante, ni en el estado social, donde todo está bajo la autoridad de las leyes.

Los combates individuales, duelos y encuentros son actos que no pueden constituir un Estado; mientras que las guerras privadas, autorizadas por las instituciones de Luis IX, rey de Francia, y suspendidas por la Tregua de Dios, son abusos del feudalismo, un sistema en sí mismo tan absurdo como el que más, y contrario a los principios del derecho natural y a toda buena política.

La guerra no es, por tanto, una relación de hombre a hombre, sino de Estado a Estado, y los particulares son enemigos solo accidentalmente, no como hombres, ni siquiera como ciudadanos, sino como soldados; no como miembros de su patria, sino como sus defensores.

Por último, cada Estado solo puede tener por enemigos a otros Estados, y no a hombres; pues entre cosas de naturalezas diversas no puede haber ninguna relación verdadera.

Además, este principio está de acuerdo con las reglas establecidas de todos los tiempos y la práctica constante de todos los pueblos civilizados.

Las declaraciones de guerra son advertencias menos a las potencias que a sus súbditos. El extranjero, ya sea rey, individuo o pueblo, que roba, mata o detiene a los súbditos sin declarar la guerra al príncipe, no es un enemigo, sino un bandido.

Aun en plena guerra, un príncipe justo, al apoderarse en el país enemigo de todo lo que pertenece al público, respeta las vidas y los bienes de los particulares: respeta los derechos sobre los cuales se fundan los suyos propios.

Siendo el objeto de la guerra la destrucción del Estado hostil, la otra parte tiene derecho a matar a sus defensores mientras lleven las armas; pero tan pronto como las depongan y se rindan, dejan de ser enemigos o instrumentos del enemigo, y vuelven a ser simplemente hombres, a cuya vida nadie tiene derecho a quitar.

A veces es posible matar al Estado sin matar a uno solo de sus miembros; y la guerra no da ningún derecho que no sea necesario para alcanzar su objeto. Estos principios no son los de Grocio: no se basan en la autoridad de los poetas, sino que derivan de la naturaleza de la realidad y se fundamentan en la razón.

El derecho de conquista no tiene más fundamento que el derecho del más fuerte.

Si la guerra no le da al conquistador el derecho de masacrar a los pueblos vencidos, el derecho de esclavizarlos no puede fundarse en un derecho que no existe. Nadie tiene derecho a matar a un enemigo sino cuando no puede hacerlo esclavo, y el derecho de esclavizarlo no puede, por tanto, derivarse del derecho de matarlo.

Es, en consecuencia, un intercambio inicuo hacerle comprar a cambio de su libertad su vida, sobre la cual el vencedor no tiene ningún derecho. ¿Acaso no es evidente que hay un círculo vicioso al fundar el derecho de vida y muerte en el derecho de esclavitud, y el derecho de esclavitud en el derecho de vida y muerte?

Aun si admitimos este terrible derecho de matar a todo el mundo, sostengo que un esclavo hecho en la guerra, o un pueblo conquistado, no tiene ninguna obligación con un amo, excepto la de obedecerle en la medida en que sea obligado a ello. Al tomar un equivalente por su vida, el vencedor no le ha hecho ningún favor; en lugar de matarlo sin beneficio, lo ha matado útilmente.

Tan lejos está, pues, de adquirir sobre él ninguna autoridad además de la del uso de la fuerza, que el estado de guerra continúa subsistiendo entre ellos: su relación mutua es el efecto de este, y el uso del derecho de guerra no implica un tratado de paz.

En efecto, se ha celebrado una convención; pero esta convención, lejos de destruir el estado de guerra, presupone su continuidad.

Así pues, desde cualquier aspecto en que consideremos la cuestión, el derecho de esclavitud es nulo y sin valor, no solo por ser ilegítimo, sino también porque es absurdo y carece de sentido.

Las palabras «esclavo» y «derecho» se contradicen mutuamente y son excluyentes. Siempre será igualmente necio que un hombre le diga a otro hombre o a un pueblo:

«Hago contigo un convenio totalmente a tus expensas y totalmente a mi ventaja; lo mantendré mientras me plazca, y tú lo mantendrás mientras me plazca».