Religión civil
Al principio los hombres no tuvieron más reyes que los dioses, ni otro gobierno que la teocracia. Razonaban como Calígula y, en aquella época, razonaban acertadamente. Se necesita mucho tiempo para que el sentimiento cambie de tal modo que los hombres puedan resolverse a tomar a sus iguales por amos, con la esperanza de sacar provecho de ello.
Del solo hecho de que Dios fuera puesto al frente de cada sociedad política, se seguía que había tantos dioses como pueblos. Dos pueblos que se eran extraños el uno al otro, y casi siempre enemigos, no podían reconocer durante mucho tiempo al mismo amo: dos ejércitos que entablaban combate no podían obedecer al mismo jefe.
Las divisiones nacionales condujeron así al politeísmo, y este a su vez dio origen a la intolerancia teológica y civil, que, como veremos más adelante, son por naturaleza la misma cosa.
La fantasía que tenían los griegos de redescubrir a sus dioses entre los bárbaros surgía de la manera que tenían de considerarse a sí mismos como los Soberanos naturales de tales pueblos.
Pero no hay nada tan absurdo como la erudición que en nuestros días identifica y confunde a los dioses de diferentes naciones.
- ¡Como si Moloc, Saturno y Cronos pudieran ser el mismo dios!
- ¡Como si el Baal fenicio, el Zeus griego y el Júpiter latino pudieran ser el mismo!
- ¡Como si pudiera haber todavía algo en común entre seres imaginarios con nombres diferentes!
Si se pregunta cómo en los tiempos paganos, en que cada Estado tenía su culto y sus dioses, no hubo guerras de religión, respondo que era precisamente porque cada Estado, al tener su propio culto tanto como su propio gobierno, no hacía distinción entre sus dioses y sus leyes.
La guerra política era también teológica; las provincias de los dioses estaban, por decirlo así, fijadas por los límites de las naciones. El dios de un pueblo no tenía ningún derecho sobre otro. Los dioses de los paganos no eran dioses celosos; se repartían entre sí el imperio del mundo: incluso Moisés y los hebreos se prestaban a veces a esta visión al hablar del Dios de Israel.
Es verdad que consideraban impotentes a los dioses de los cananeos, un pueblo proscrito condenado a la destrucción, cuyo lugar debían ocupar; ¡pero recordad cómo hablaban de las posesiones de los pueblos vecinos a los que se les prohibía atacar!
«¿No os pertenece por derecho la posesión de lo que pertenece a vuestro dios Chamos?», decía Jefté a los amonitas. «Nosotros poseemos por el mismo título las tierras que nuestro Dios vencedor ha hecho suyas».
Aquí, según creo, hay un reconocimiento de que los derechos de Chamos y los del Dios de Israel son de la misma naturaleza.
Pero cuando los judíos, al estar sujetos a los reyes de Babilonia y, posteriormente, a los de Siria, se negaron aún obstinadamente a reconocer a otro dios que no fuera el suyo, su negativa fue considerada como una rebelión contra su conquistador, y atrajo sobre ellos las persecuciones de las que leemos en su historia, las cuales no tienen paralelo hasta la llegada del cristianismo.
Cada religión, por tanto, al estar vinculada únicamente a las leyes del Estado que la prescribía, no tenía más modo de convertir a un pueblo que esclavizándolo, y no podía haber más misioneros que conquistadores.
Siendo la obligación de cambiar de culto la ley a la que se rendían los vencidos, era necesario vencer antes de proponer tal cambio.
Lejos de luchar los hombres por los dioses, los dioses, como en Homero, luchaban por los hombres; cada cual pedía la victoria a su dios y se la pagaba con nuevos altares.
Los romanos, antes de tomar una ciudad, conminaban a sus dioses a abandonarla; y, al dejar a los tarentinos sus dioses ofendidos, los consideraban sometidos a los suyos y obligados a rendirles homenaje.
Dejaban a los vencidos sus dioses como les dejaban sus leyes. Una guirnalda al Júpiter del Capitolio era a menudo el único tributo que les imponían.
Finalmente, cuando, junto con su imperio, los romanos hubieron extendido su culto y sus dioses, y ellos mismos hubieron adoptado a menudo los de los vencidos, concediendo a unos y a otros por igual los derechos de la ciudad, los pueblos de aquel vasto imperio se encontraron insensiblemente con multitud de dioses y cultos, en todas partes casi los mismos; y así el paganismo en todo el mundo conocido llegó a ser finalmente una y la misma religión.
Fue en estas circunstancias que Jesús vino a establecer en la tierra un reino espiritual que, al separar el sistema teológico del político, hizo que el Estado dejara de ser uno y provocó las divisiones internas que nunca han cesado de turbar a los pueblos cristianos.
Como la nueva idea de un reino del otro mundo jamás pudo ocurrírseles a los paganos, siempre vieron a los cristianos como verdaderos rebeldes que, fingiendo someterse, solo esperaban la ocasión de hacerse independientes y dueños, y de usurpar con astucia la autoridad que en su debilidad fingían respetar.
Esta fue la causa de las persecuciones.
Lo que los paganos habían temido sucedió.
Entonces todo cambió de aspecto: los humildes cristianos cambiaron su lenguaje, y pronto este autodenominado reino del otro mundo se convirtió, bajo un líder visible, en el más violento de los despotismos terrenales.
Sin embargo, como siempre ha habido un príncipe y leyes civiles, este doble poder y conflicto de jurisdicción han hecho imposible toda buena política en los Estados cristianos; y nunca se ha podido saber a quién se está obligado a obedecer, si al amo o al sacerdote.
Varios pueblos, sin embargo, incluso en Europa y sus cercanías, han deseado sin éxito conservar o restablecer el viejo sistema: pero el espíritu del cristianismo ha prevalecido en todas partes.
El culto sagrado siempre ha permanecido o vuelto a ser independiente del Soberano, y no ha habido ningún vínculo necesario entre él y el cuerpo del Estado.
Mahoma tuvo opiniones muy sensatas, y ligó bien su sistema político; y, mientras la forma de su gobierno continuó bajo los califas que le sucedieron, ese gobierno fue en verdad uno, y por tanto bueno.
Pero los árabes, habiéndose vuelto prósperos, instruidos, civilizados, flojos y cobardes, fueron conquistados por los bárbaros: la división entre los dos poderes comenzó de nuevo; y, aunque es menos aparente entre los mahometanos que entre los cristianos, no por ello deja de existir, especialmente en la secta de Alí, y hay Estados, como Persia, donde se hace sentir continuamente.
Entre nosotros, los reyes de Inglaterra se han hecho jefes de la Iglesia, y los zares han hecho lo mismo: pero este título los ha hecho menos sus amos que sus ministros; no han ganado tanto el derecho de cambiarla, como el poder de mantenerla; no son sus legisladores, sino únicamente sus príncipes.
Dondequiera que el clero es un cuerpo corporativo, es amo y legislador en su propio país. Hay por lo tanto dos poderes, dos Soberanos, en Inglaterra y en Rusia, así como en todas partes.
De todos los escritores cristianos, el filósofo Hobbes es el único que ha visto el mal y el remedio, que se ha atrevido a proponer la reunión de las dos cabezas del águila, y la restitución en todas partes de la unidad política, sin la cual ningún Estado ni gobierno estará jamás bien constituido.
Pero debió ver que el espíritu dominante del cristianismo es incompatible con su sistema, y que el interés sacerdotal será siempre más fuerte que el del Estado. No es tanto lo que hay de falso y terrible en su política cuanto lo que hay de justo y verdadero lo que le ha atraído el odio.
Creo que si el estudio de la historia se desarrollara desde este punto de vista, sería fácil refutar las opiniones contrarias de Bayle y de Warburton, uno de los cuales sostiene que la religión no puede ser de ninguna utilidad para el cuerpo político, mientras que el otro, por el contrario, sostiene que el cristianismo es su más firme apoyo.
Deberíamos demostrar al primero que jamás se ha fundado ningún Estado sin una base religiosa, y al segundo, que la ley del cristianismo en el fondo hace más daño al debilitar que bien al fortalecer la constitución del Estado.
Para hacerme entender, solo tengo que precisar un poco más las ideas, demasiado vagas, sobre la religión en relación con este tema.
La religión, considerada en relación con la sociedad, que puede ser general o particular, también puede dividirse en dos clases: la religión del hombre y la del ciudadano.
La primera, que no tiene templos, ni altares, ni ritos, y se limita al culto puramente interno del Dios supremo y a las obligaciones eternas de la moral, es la religión del Evangelio pura y simple, el verdadero teísmo, lo que puede llamarse derecho o ley divina natural.
La otra, codificada en un solo país, le da sus dioses, sus propios patronos tutelares; tiene sus dogmas, sus ritos y su culto externo prescrito por la ley; fuera de la única nación que la sigue, todo el mundo es a sus ojos infiel, extranjero y bárbaro; los deberes y derechos del hombre solo se extienden para ella hasta sus propios altares. De esta clase eran todas las religiones de los primeros pueblos, que podemos definir como derecho o ley divina civil o positiva.
Hay una tercera clase de religión, de un género más singular, que da a los hombres dos legislaciones, dos jefes, dos patrias, los somete a deberes contradictorios y les impide poder ser a la vez devotos y ciudadanos.
Tales son la religión de los lamas, la de los japoneses y el cristianismo romano, que puede llamarse la religión del sacerdote. De ahí resulta una especie de derecho mixto e insociable que no tiene nombre.
En su aspecto político, los tres tipos de religión tienen sus defectos. El tercero es tan claramente malo, que es una pérdida de tiempo detenerse a demostrarlo como tal. Todo lo que destruye la unidad social no tiene valor; todas las instituciones que ponen al hombre en contradicción consigo mismo no tienen valor.
El segundo es bueno porque une el culto divino con el amor a las leyes, y, haciendo de la patria el objeto de la adoración de los ciudadanos, les enseña que servir al Estado es servir a su dios tutelar. Es una especie de teocracia en la que no puede haber más pontífice que el príncipe, ni más sacerdotes que los magistrados. Morir por la patria se convierte entonces en martirio; la violación de sus leyes, en impiedad; y someter a execración pública al culpable es condenarle a la cólera de los dioses: Sacer esto.
Por otra parte, es mala en cuanto que, al estar fundada en mentiras y errores, engaña a los hombres, los vuelve crédulos y supersticiosos, y ahoga el verdadero culto a la Divinidad en ceremonias vacías.
Es mala, además, cuando se vuelve tiránica y exclusiva, y hace a un pueblo sediento de sangre e intolerante, de modo que respira fuego y matanza, y considera como un acto sagrado la muerte de todo aquel que no cree en sus dioses.
El resultado es colocar a tal pueblo en un estado natural de guerra con todos los demás, de modo que su seguridad queda profundamente en peligro.
Queda por tanto la religión del hombre o el cristianismo—no el cristianismo de hoy, sino el del Evangelio, que es enteramente diferente. Por medio de esta religión santa, sublime y real, todos los hombres, al ser hijos de un solo Dios, se reconocen como hermanos, y la sociedad que los une no se disuelve ni siquiera con la muerte.
Pero esta religión, al no tener ninguna relación particular con el cuerpo político, deja a las leyes en posesión de la fuerza que tienen por sí mismas sin añadirles ninguna otra; y así uno de los grandes vínculos que unen a la sociedad considerada aisladamente deja de operar.
Aún más, lejos de vincular los corazones de los ciudadanos al Estado, tiene el efecto de alejarlos de todas las cosas terrenales. No conozco nada más contrario al espíritu social.
Se nos dice que un pueblo de verdaderos cristianos formaría la sociedad más perfecta que pueda imaginarse. Veo en esta suposición una sola gran dificultad: que una sociedad de verdaderos cristianos no sería una sociedad de hombres.
Digo además que semejante sociedad, con toda su perfección, no sería ni la más fuerte ni la más duradera: el propio hecho de ser perfecta le arrebataría su vínculo de unión; el defecto que la destruiría radicaría en su misma perfección.
Todos cumplirían con su deber; el pueblo respetaría las leyes, los gobernantes serían justos y moderados; los magistrados, rectos e incorruptibles; los soldados desdeñarían la muerte; no habría vanidad ni lujo.
Hasta ahí, todo bien; pero sigamos escuchando.
El cristianismo como religión es enteramente espiritual, ocupado únicamente en las cosas celestiales; la patria del cristiano no es de este mundo. Cumple con su deber, en verdad, pero lo hace con profunda indiferencia ante el éxito o el fracaso de sus desvelos. Con tal de no tener nada que reprocharse, poco le importa que las cosas vayan bien o mal aquí en la tierra. Si el Estado es próspero, apenas se atreve a compartir la felicidad pública, por miedo a enorgullecerse de la gloria de su país; si el Estado decae, bendice la mano de Dios que se abate con dureza sobre Su pueblo.
Para que el Estado fuera pacífico y se mantuviera la armonía, todos los ciudadanos sin excepción tendrían que ser buenos cristianos; si por desgracia hubiese un solo ambicioso o un hipócrita, un Catilina o un Cromwell, por ejemplo, sin duda se saldría con la suya ante sus piadosos compatriotas.
La caridad cristiana no permite fácilmente que un hombre piense mal de sus prójimos. En cuanto, mediante algún ardid, descubre el arte de engañarlos y de hacerse con una parte de la autoridad pública, ahí tienen a un hombre establecido en la dignidad; es voluntad de Dios que se le respete: muy pronto ahí tienen un poder; es voluntad de Dios que se le obedezca: y si el poder es abusado por quien lo detenta, es el azote con el que Dios castiga a sus hijos.
Habría escrúpulos en expulsar al usurpador: habría que perturbar la tranquilidad pública, habría que emplear la violencia y derramar sangre; todo esto se aviene mal con la mansedumbre cristiana; y, a fin de cuentas, en este valle de lágrimas, ¿qué importa que seamos hombres libres o siervos? Lo esencial es ir al cielo, y la resignación no es más que un medio suplementario para lograrlo.
Si estalla la guerra con otro Estado, los ciudadanos marchan dispuestos al combate; ni uno solo de ellos piensa en la huida; cumplen con su deber, pero no sienten pasión por la victoria; saben morir mejor que conquistar. ¿Qué importa que ganen o pierdan? ¿Acaso la Providencia no sabe mejor que ellos lo que les conviene? ¡Pensad tan solo a qué partido sacaría un enemigo orgulloso, impetuoso y apasionado de su estoicismo! Oponedles esos pueblos generosos que estaban devorados por un amor ardiente a la gloria y a su patria, imaginad vuestra república cristiana cara a cara con Esparta o con Roma: los piadosos cristianos serán vencidos, aplastados y destruidos antes de que se den cuenta de dónde están, o solo deberán su salvación al desprecio que su enemigo concebirá hacia ellos. A mi modo de ver, fue un hermoso juramento el que hicieron los soldados de Fabio, quienes juraron, no conquistar ni morir, sino volver victoriosos, y cumplieron su juramento. Los cristianos nunca habrían hecho tal juramento; lo habrían considerado como una tentación a Dios.
Pero me equivoco al hablar de una república cristiana; los términos son excluyentes entre sí. El cristianismo solo predica la servidumbre y la dependencia. Su espíritu es tan favorable a la tiranía que siempre se aprovecha de un régimen así. Los verdaderos cristianos están hechos para ser esclavos, y lo saben y no les importa demasiado: esta breve vida cuenta muy poco a sus ojos.
Se me dirá que las tropas cristianas son excelentes. Lo niego. Demuéstrenme un caso. Por mi parte, no conozco ninguna tropa cristiana.
Se me hablará de las Cruzadas. Sin disputar el valor de los cruzados, respondo que, lejos de ser cristianos, eran los soldados de los sacerdotes, ciudadanos de la Iglesia. Luchaban por su patria espiritual, que la Iglesia había vuelto temporal de una manera u otra.
Bien entendido, esto remonta al paganismo: como el Evangelio no instituye ninguna religión nacional, una guerra santa es imposible entre los cristianos.
Bajo los emperadores paganos, los soldados cristianos fueron valientes; todo escritor cristiano lo afirma, y yo lo creo: se trataba de una emulación honorable de las tropas paganas.
Tan pronto como los emperadores fueron cristianos, esta emulación dejó de existir, y, cuando la cruz hubo expulsado al águila, el valor romano desapareció por completo.
Pero, dejando de lado las consideraciones políticas, volvamos a lo que es justo y fijemos nuestros principios sobre este punto importante.
El derecho que el pacto social otorga al Soberano sobre los súbditos no excede, como hemos visto, los límites de la utilidad pública. Los súbditos deben, por tanto, rendir cuentas al Soberano de sus opiniones solo en la medida en que estas importen a la comunidad.
Ahora bien, a la comunidad le importa mucho que cada ciudadano tenga una religión que le haga amar sus deberes; pero los dogmas de esa religión solo interesan al Estado y a sus miembros en relación con la moral y con los deberes que quien los profesa está obligado a cumplir hacia los demás.
Cada hombre puede tener, además, las opiniones que le plazcan, sin que le incumba al Soberano conocerlas; pues, como el Soberano no tiene autoridad en el otro mundo, sea cual fuere la suerte de los súbditos en la vida venidera, eso no es asunto suyo, siempre que sean buenos ciudadanos en esta vida.
Hay, por lo tanto, una profesión de fe puramente civil cuyos artículos debe fijar el Soberano, no exactamente como dogmas religiosos, sino como sentimientos de sociabilidad sin los cuales es imposible ser buen ciudadano ni súbdito fiel.
Sin poder obligar a nadie a creer en ellos, puede desterrar del Estado a cualquiera que no los crea; puede desterrarlo, no por impío, sino por antisocial, incapaz de amar sinceramente las leyes y la justicia, y de sacrificar, en caso necesario, su vida por su deber.
Si alguien, después de haber reconocido públicamente estos mismos dogmas, se conduce como si no creyera en ellos, sea castigado con pena de muerte: ha cometido el mayor de los crímenes, el de mentir ante las leyes.
Los dogmas de la religión civil deben ser pocos, sencillos y expresados con precisión, sin explicaciones ni comentarios.
La existencia de una Divinidad poderosa, inteligente, benéfica, previsora y providente, la vida futura, la felicidad de los justos, el castigo de los malos, la santidad del contrato social y de las leyes: tales son los dogmas positivos.
En cuanto a los dogmas negativos, los reduzco a uno solo: la intolerancia, que forma parte de los cultos que hemos rechazado.
Los que distinguen entre la intolerancia civil y la teológica se equivocan, en mi opinión. Ambas formas son inseparables.
Es imposible vivir en paz con aquellos a quienes consideramos condenados; amarlos sería odiar a Dios que los castiga: debemos absolutamente o bien traerlos de vuelta o atormentarlos.
Dondequiera que se admite la intolerancia teológica, esta debe producir inevitablemente algún efecto civil; y tan pronto como produce tal efecto, el Soberano deja de ser Soberano incluso en el ámbito temporal: a partir de entonces los sacerdotes son los verdaderos amos, y los reyes solo sus ministros.
Ahora que ya no hay ni puede haber una religión nacional exclusiva, debe concederse tolerancia a todas las religiones que toleran a las demás, siempre que sus dogmas no contengan nada contrario a los deberes de la ciudadanía.
Pero quien se atreva a decir: «Fuera de la Iglesia no hay salvación», debe ser expulsado del Estado, a menos que el Estado sea la Iglesia y el príncipe, el pontífice. Tal dogma solo es bueno en un gobierno teocrático; en cualquier otro, es fatal.
La razón por la cual se dice que Enrique IV abrazó la religión romana debería hacer que todo hombre honrado la abandonara, y con mayor motivo cualquier príncipe que sepa razonar.