Como hay un fin común para el hombre tanto como individuo como en calidad de ciudadano, es evidente que el hombre de bien y el buen ciudadano deben tener el mismo objetivo a la vista; es evidente que todas las virtudes que conducen al descanso son necesarias; porque, como hemos dicho a menudo, el fin de la guerra es la paz, y el del trabajo, el descanso; pero aquellas virtudes cuyo objeto es el descanso, y también aquellas cuyo objeto es el trabajo, son necesarias para una vida liberal y para el descanso; pues requerimos una provisión de muchas cosas necesarias para poder estar en descanso.
Una ciudad, por tanto, debe ser moderada, valiente y paciente; porque, según el refrán, «El descanso no es para los esclavos»; pero aquellos que no pueden afrontar valientemente el peligro son esclavos de quienes los atacan. El valor, por tanto, y la paciencia son necesarios para el trabajo; la filosofía para el descanso; y la templanza y la justicia en ambos casos, pero principalmente en tiempos de paz y descanso; pues la guerra obliga a los hombres a ser justos y moderados; pero el disfrute del placer, junto con la quietud de la paz, es más propenso a producir insolencia; aquellos, en verdad, que se encuentran desahogados en sus circunstancias y disfrutan de todo lo que puede hacerles felices, tienen gran necesidad de las virtudes de la templanza y la justicia.
Así pues, si hay, como nos dicen los poetas, habitantes en las islas de los bienaventurados, para estos será necesario un grado más elevado de filosofía, templanza y justicia, ya que viven a su aire en la más plena abundancia de todo placer sensual. Es evidente, por tanto, que estas virtudes son necesarias en todo Estado que pretenda ser feliz o digno; porque quien no vale nada nunca puede disfrutar del bien real, y mucho menos está capacitado para el descanso; sino que solo puede parecer bueno mediante el trabajo y estando en guerra, pero en la paz y en el descanso resulta ser la más ruin de las criaturas.
Por esta razón no se debe cultivar la virtud como lo hacían los lacedemonios; pues no se diferenciaban de los demás en su opinión acerca del bien supremo, sino en imaginar [1334b] que este bien había de conseguirse mediante una virtud particular; pero, puesto que hay bienes mayores que los de la guerra, es evidente que debe desearse el disfrute de aquellos que son valiosos en sí mismos, antes que aquellas virtudes que son útiles en la guerra; mas cómo y por qué medios ha de adquirirse esto es lo que ahora debe considerarse.
Ya hemos señalado tres causas de las cuales dependerá: la naturaleza, la costumbre y la razón, y hemos mostrado qué clase de hombres debe producir la naturaleza para este propósito; resta, pues, que determinemos por cuál de ellas debemos empezar primero en la educación, si por la razón o por la costumbre, pues estas deben guardar siempre la más perfecta armonía entre sí; ya que puede ocurrir que la razón se desvíe del fin propuesto y sea corregida por la costumbre.
En primer lugar, es evidente que en esto, como en otras cosas, su principio o producción surge de cierto principio, y su fin también surge de otro principio, que es a su vez un fin. Ahora bien, en nosotros, la razón y la inteligencia son el fin de la naturaleza; por consiguiente, nuestra producción y nuestras costumbres deben adecuarse a ambas.
En segundo lugar, así como el alma y el cuerpo son dos cosas distintas, también vemos que el alma está dividida en dos partes, la racional y la irracional, con sus hábitos, que son dos en número, uno perteneciente a cada una, a saber, el apetito y la inteligencia; y así como el cuerpo es anterior al alma en su generación, también la parte irracional del alma lo es respecto a la racional; y esto es evidente; pues la ira, la voluntad y el deseo se observan en los niños casi tan pronto como nacen; pero la razón y la inteligencia surgen a medida que maduran. El cuerpo, por tanto, exige necesariamente nuestro cuidado antes que el alma; a continuación, los apetitos en favor de la mente; y el cuerpo en favor del alma.
Ancla H2