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nydus/Politics: A Treatise on GovernmentPublic
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Capítulo IX

Determinemos primero cuáles son los límites propios de una oligarquía y de una democracia, y qué es lo justo en cada uno de estos Estados; pues todos los hombres tienen cierta inclinación natural hacia la justicia, pero solo avanzan en ella hasta cierto punto; ni pueden señalar universalmente lo que es absolutamente justo; como, por ejemplo, lo que es igual parece justo, y lo es, pero no para todos, solo entre aquellos que son iguales; y lo que es desigual parece justo, y lo es, pero no para todos, solo entre aquellos que son desiguales; circunstancia que algunos pasan por alto y, por consiguiente, juzgan mal; la razón de lo cual es que juzgan en causa propia, y casi todo el mundo es el peor juez en su propia causa. Puesto que la justicia se refiere a las personas, deben hacerse respecto a las personas las mismas distinciones que se hacen respecto a las cosas, de la manera que ya he descrito en mi Ética.

En cuanto a la igualdad de las cosas, en esto coinciden; pero su disputa versa sobre la igualdad de las personas, y principalmente por la razón antes asignada; porque juzgan mal en su propia causa; y también porque cada partido piensa que, si admiten lo que es justo en algunos aspectos particulares, han hecho justicia en su totalidad: así, por ejemplo, si algunas personas son desiguales en riquezas, suponen que son desiguales en todo; o, por el contrario, si son iguales en libertad, suponen que son iguales en todo; pero omiten aquello que es absolutamente justo; pues si la sociedad civil se fundara con el fin de preservar y aumentar la propiedad, el derecho de cada cual en la ciudad sería igual a su fortuna; y entonces el razonamiento de aquellos que insisten en una oligarquía sería válido; porque no sería justo que quien aportó una mina tuviera una participación igual en los cien junto con aquel que aportó todo lo demás, ya sea del dinero original o del adquirido con posterioridad.

Ni la sociedad civil se fundó meramente para preservar la vida de sus miembros, sino para que vivieran bien: pues de otro modo un Estado podría estar compuesto de esclavos, o de la creación animal; pero esto no es así, pues estos no participan de la felicidad de aquel, ni viven según su propia elección; ni es una alianza para defenderse mutuamente de las injurias, o para un intercambio comercial: pues entonces los tirrenos y los cartagineses, y todas las demás naciones entre las que subsisten tratados de comercio, serían ciudadanos de una sola ciudad; pues tienen artículos para regular sus exportaciones e importaciones, y compromisos de protección mutua, y alianzas para la defensa mutua, pero [1280b] sin embargo no tienen todos los mismos magistrados establecidos entre ellos, sino que son diferentes entre los distintos pueblos; ni toma uno ninguna cautela para que la moral del otro deba ser la que conviene, ni para que ninguno de los que han entrado en los acuerdos comunes sea injusto, o en algún grado vicioso, sino solo para que no injurien a ningún miembro de la confederación.

Pero cualquiera que se esfuerce por establecer leyes sanas en un Estado, atiende a las virtudes y a los vicios de cada individuo que lo compone; de donde es evidente que el primer cuidado de quien fundara una ciudad, verdaderamente digna de ese nombre y no solo de nombre, ha de ser que sus ciudadanos sean virtuosos; pues de otro modo es meramente una alianza para la defensa propia, que se diferencia de las de su misma índole hechas entre pueblos distintos solo en el lugar: porque la ley es un pacto y una garantía, como dice el sofista Licofrón, entre los ciudadanos de su intención de hacerse justicia los unos a los otros, aunque no baste para hacer a todos los ciudadanos justos y buenos; y que esto es así resulta evidente, pues si alguien pudiera juntar distintos lugares, como por ejemplo, encerrar a Megara y Corinto en una muralla, aun así no serían una ciudad, ni siquiera si los habitantes contrajeran matrimonio entre sí, aunque esta intercomunidad contribuye mucho a hacer de un lugar una sola ciudad.

Además, si suponemos que un grupo de personas vive separado unas de otras, pero a una distancia tal que permita la comunicación, y que existen leyes entre las distintas partes para impedir que se causen daño en sus tratos mutuos, suponiendo que uno sea carpintero, otro labrador, zapatero y cosas por el estilo, y que su número sea de diez mil, aun así todo lo que tendrían en común sería un arancel comercial, o una alianza para la defensa mutua, pero no la misma ciudad.

¿Y por qué? No porque su comunicación mutua no sea lo suficientemente cercana, pues incluso si personas situadas de tal modo acudieran a un mismo lugar y cada cual viviera en su propia casa como en su ciudad natal, y existieran alianzas entre las distintas partes para auxiliarse mutuamente e impedir que se cause daño a los demás, aun así los que piensan correctamente no admitirían que forman una ciudad si conservaran las mismas costumbres cuando están juntos que cuando están separados.

Es evidente, pues, que una ciudad no es una comunidad de lugar, ni se establece con el fin de la seguridad mutua o el comercio recíproco; sino que estas cosas son las consecuencias necesarias de una ciudad, aunque todas ellas puedan existir donde no hay ciudad:

  • sino que una ciudad es una sociedad de personas que se unen con sus familias y sus hijos para vivir agradablemente con el fin de que sus vidas sean lo más felices e independientes posible:
  • y para este propósito es necesario que vivan en un mismo lugar y contraigan matrimonio entre sí:

de ahí que en todas las ciudades haya reuniones familiares, asociaciones, sacrificios y entretenimientos públicos para fomentar la amistad; pues el amor a la sociabilidad es la amistad misma; de modo que el fin, pues, por el cual se establece una ciudad es para que sus habitantes puedan vivir felices, y estas cosas conducen a ese fin: porque es una comunidad de familias y aldeas en pro de una vida perfecta e independiente; es decir, como ya hemos dicho, en pro de vivir bien y felizmente.

No se funda, por tanto, con el fin de que los hombres simplemente [1281a] convivan, sino de que vivan como deben vivir los hombres; por cuya razón aquellos que más contribuyen a este fin merecen tener mayor poder en la ciudad que quienes son sus iguales en linaje y libertad, pero inferiores en virtud cívica, o que aquellos que los superan en riqueza pero se quedan por debajo de ellos en mérito.

Es evidente por lo que se ha dicho que, en toda disputa sobre el gobierno, cada parte dice algo que es justo.

Ancla H2

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