¡Todo honor, pues, a las nobles almas que quisieran dominar a estos historiadores de la moral! Pero es ciertamente una lástima que carezcan del sentido histórico mismo, que se vean por completo abandonados por todos los espíritus benévolos de la historia.
Todo el curso de su pensamiento discurre, como siempre fue la manera de los filósofos a la antigua usanza, por cauces totalmente antihistóricos: sobre este punto no hay duda.
La flagrante ineptitud de su genealogía de la moral se hace evidente de inmediato en cuanto surge la cuestión de averiguar el origen de la idea y del juicio del «bien».
«El hombre —reza su decreto— alabó y llamó originariamente “buenos” los actos altruistas desde el punto de vista de aquellos a quienes se conferían, es decir, de aquellos a quienes resultaban útiles; con posterioridad, el origen de esta alabanza cayó en el olvido, y los actos altruistas, simplemente porque, por mera cuestión de hábito, se alababan como buenos, pasaron también a sentirse como buenos, como si contuvieran en sí mismos alguna bondad intrínseca».
La cosa es obvia: esta derivación inicial contiene ya todos los rasgos típicos e idiosincrásicos de los psicólogos ingleses; tenemos la «utilidad», el «olvido», el «hábito» y, por último, el «error», todo el conjunto formando la base de un sistema de valores del que el hombre superior se ha enorgullecido hasta el presente como si fuera una especie de privilegio del hombre en general.
Este orgullo debe ser abatido, este sistema de valores debe perder sus valores: ¿se ha logrado eso?
Ahora bien, el primer argumento que me viene a la mano es que el verdadero hogar conceptual de «bueno» se busca y se sitúa en el lugar equivocado: el juicio «bueno» no se originó entre aquellos a quienes se dispensaba la bondad.
Muy al contrario, han sido los buenos mismos, es decir, los aristocráticos, los poderosos, los encumbrados, los de espíritu elevado, quienes se han sentido a sí mismos y a sus acciones como buenos, es decir, de primer orden, en contraposición a todo lo bajo, lo de espíritu bajo, lo vulgar y lo plebeyo.
Fue a partir de ese pathos de la distancia como se arrogaron por primera vez el derecho de crear valores para su propio beneficio y de acuñar los nombres de tales valores: ¿qué tenían que ver ellos con la utilidad?
El punto de vista de la utilidad es tan ajeno y tan inaplicable como cabe imaginar cuando se trata de una efervescencia tan volcánica de valores supremos, los cuales crean y delimitan una jerarquía en su propio seno: es en esta coyuntura donde se llega a apreciar el contraste con esa temperatura tibia, que es la presuposición sobre la cual se basa siempre —y no por un caso ocasional, no por un caso excepcional, sino de manera crónica— cualquier combinación de prudencia mundana y cualquier cálculo de conveniencia práctica.
El pathos de la nobleza y de la distancia, como he dicho, el esprit de corps crónico y despótico y el instinto fundamental de una raza dominante superior que entra en asociación con una raza inferior, una «sub-raza», este es el origen de la antítesis entre lo bueno y lo malo.
(The masters’ right of giving names goes so far that it is permissible to look upon language itself as the expression of the power of the masters: they say “this is that, and that,” they seal finally every object and every event with a sound, and thereby at the same time take possession of it.)
Es debido a este origen por lo que la palabra «bueno» dista mucho de tener conexión necesaria alguna con los actos altruistas, de acuerdo con la creencia supersticiosa de estos filósofos morales.
Por el contrario, es con ocasión de la decadencia de los valores aristocráticos como la antítesis entre «egoísta» y «altruista» presiona cada vez con más fuerza en la conciencia humana; es, por decirlo en mi propio lenguaje, el instinto de rebaño el que halla en esta antítesis una expresión de múltiples modos.
Y aun así pasa bastante tiempo hasta que este instinto llega a ser lo bastante dominante como para que la valoración dependa inextricablemente de dicha antítesis (como ocurre en la Europa contemporánea); pues hoy predomina aquel prejuicio que, operando incluso ahora con toda la intensidad de una obsesión y de una enfermedad mental, sostiene que «moral», «altruista» y «désintéressé» son conceptos de igual valor.