Pero volvamos a ello: el problema de otro origen del bien —del bien, tal como lo ha ideado el hombre resentido— exige su solución.
No es de extrañar que los corderos guarden tirria a las grandes aves de presa, pero eso no es motivo para culpar a las grandes aves de presa por llevarse a los pequeños corderos. Y cuando los corderos dicen entre sí: «Estas aves de presa son malvadas, y aquel que está tan lejos de ser un ave de presa, que es más bien lo contrario, un cordero, ¿no es acaso bueno?», entonces no hay nada que objetar en el establecimiento de este ideal, aunque bien pudiera ser que las aves de presa lo mirasen con un poco de desdén y acaso se dijesen a sí mismas: «Nosotros no les guardamos tirria, a estos buenos corderos, incluso los queremos: no hay nada más sabroso que un tierno cordero».
Exigir de la fuerza que no se manifieste como fuerza, que no sea voluntad de avasallar, voluntad de doblegar, voluntad de dominar, una sed de enemigos, antagonismos y triunfos, es tan absurdo como exigir de la debilidad que se manifieste como fuerza. Un cuanto de fuerza es precisamente ese mismo cuanto de movimiento, de voluntad, de acción; más aún, no es otra cosa que esos mismos fenómenos del moverse, del querer, del actuar, y solo puede parecer de otro modo debido a los errores engañosos del lenguaje (y a las falacias fundamentales de la razón que se han petrificado en él), el cual comprende, y comprende mal, todo obrar como condicionado por un obrero, por un «sujeto».
Y exactamente igual que el pueblo separa el rayo de su fulgor, e interpreta este último como una acción realizada, como la obra de un sujeto llamado rayo, de la misma manera la moralidad popular separa la fuerza de la manifestación de la fuerza, como si detrás del hombre fuerte existiera algún sustrato indiferente y neutral que dispusiera del capricho y de la opción de manifestar o no la fuerza.