Pero volvamos a ello: el problema de otro origen del bien —del bien, tal como lo ha ideado el hombre resentido— exige su solución.
No es de extrañar que los corderos guarden tirria a las grandes aves de presa, pero eso no es motivo para culpar a las grandes aves de presa por llevarse a los pequeños corderos. Y cuando los corderos dicen entre sí: «Estas aves de presa son malvadas, y aquel que está tan lejos de ser un ave de presa, que es más bien lo contrario, un cordero, ¿no es acaso bueno?», entonces no hay nada que objetar en el establecimiento de este ideal, aunque bien pudiera ser que las aves de presa lo mirasen con un poco de desdén y acaso se dijesen a sí mismas: «Nosotros no les guardamos tirria, a estos buenos corderos, incluso los queremos: no hay nada más sabroso que un tierno cordero».
Exigir de la fuerza que no se manifieste como fuerza, que no sea voluntad de avasallar, voluntad de doblegar, voluntad de dominar, una sed de enemigos, antagonismos y triunfos, es tan absurdo como exigir de la debilidad que se manifieste como fuerza. Un cuanto de fuerza es precisamente ese mismo cuanto de movimiento, de voluntad, de acción; más aún, no es otra cosa que esos mismos fenómenos del moverse, del querer, del actuar, y solo puede parecer de otro modo debido a los errores engañosos del lenguaje (y a las falacias fundamentales de la razón que se han petrificado en él), el cual comprende, y comprende mal, todo obrar como condicionado por un obrero, por un «sujeto».
Y exactamente igual que el pueblo separa el rayo de su fulgor, e interpreta este último como una acción realizada, como la obra de un sujeto llamado rayo, de la misma manera la moralidad popular separa la fuerza de la manifestación de la fuerza, como si detrás del hombre fuerte existiera algún sustrato indiferente y neutral que dispusiera del capricho y de la opción de manifestar o no la fuerza.
Pero no existe tal sustrato, no hay ningún «ser» detrás del hacer, del actuar, del devenir; «el agente» es un mero añadido a la acción. La acción lo es todo.
En realidad, el pueblo duplica la acción cuando hace que el relampagueo relampaguee: eso es un «hacer-hacer»; hace que el mismo fenómeno sea primero causa y luego, en segundo lugar, efecto de esa misma causa.
Los científicos no mejoran las cosas cuando dicen: «La fuerza se mueve, la fuerza causa», y así sucesivamente. Toda nuestra ciencia sigue siendo, a pesar de toda su frialdad, de toda su libertad de pasión, una cómplice de los trucos del lenguaje, y nunca ha logrado deshacerse de ese supersticioso «sujeto» trocado (el átomo, por dar otro ejemplo, es tal trocado, al igual que la «Cosa en sí» kantiana).
¿Qué tiene de extraño que las pasiones reprimidas y secretamente hirvientes de venganza y odio exploten en su propio beneficio esta creencia, y de hecho no mantengan ninguna creencia con un entusiasmo más firme que esta: «que el fuerte tiene la opción de ser débil, y el ave de presa de ser un cordero»?
De este modo se conquistan el derecho de atribuir a las aves de rapiña la responsabilidad de ser aves de rapiña: cuando los oprimidos, avasallados y vencidos se dicen a sí mismos con la astucia vengativa de la debilidad: «¡Seamos distintos de los malvados, es decir, buenos! Y bueno es todo aquel que no oprime, que a nadie hace daño, que no ataca, que no se venga, que deja la venganza en manos de Dios, que se mantiene oculto como nosotros, que se aparta del mal y que exige en resumen poco de la vida; semejantes a nosotros, los pacientes, los mansos, los justos»;—pero todo esto, en su interpretación fría y sin prejuicios, no significa otra cosa que: «una vez por todas, los débiles son débiles; es bueno no hacer nada para lo cual no somos suficientemente fuertes»; mas este estado de cosas lúgubre, esta prudencia de orden inferior que poseen incluso los insectos (los cuales ante un gran peligro fingen gustosamente estar muertos para evitar hacer «demasiado»), ha llegado, gracias a la falsificación y al autoengaño de la debilidad, a enmascararse con la pompa de una virtud ascética, silenciosa y expectante, como si la debilidad misma del débil—es decir, por cierto, su ser, su obrar, toda su única, inevitable e inseparable realidad—fuera un resultado voluntario, algo querido, elegido, un hecho, un acto de mérito.
Este tipo de hombre halla necesaria la creencia en un «sujeto» neuter y de libre elección por un instinto de autoconservación, de autoafirmación, en el que toda mentira se complace en santificarse.
El sujeto (o, para usar el lenguaje popular, el alma) ha demostrado ser quizás el mejor dogma del mundo simplemente porque hizo posible a la horda de individuos mortales, débiles y oprimidos de toda índole ese ejemplar más sublime de autoengaño: la interpretación de la debilidad como libertad, y del ser esto o aquello, como mérito.