Una palabra más sobre el origen y el fin del castigo—dos problemas que son o deberían mantenerse distintos, pero que por desgracia suelen fundirse en uno solo. ¿Y qué tácticas han empleado hasta el presente nuestros genealogistas de la moral en estos casos? Su inveterada ingenuidad. Descubren algún «fin» en el castigo, por ejemplo, la venganza y la disuasión, y entonces, con toda inocencia, sitúan este fin en el principio, como la causa fiendi del castigo, y—ya han hecho de las suyas. Mas el apaño de una historia sobre el origen del derecho es el último uso al que debería destinarse el «Fin en el Derecho».
Quizás no haya ningún principio más fecundo para cualquier clase de historia que el siguiente, el cual, por difícil que sea de asimilar, no obstante debería ser dominado en cada uno de sus detalles.—El origen de la existencia de una cosa y su utilidad final, su aplicación práctica e incorporación en un sistema de fines, son toto coelo opuestos entre sí; todo lo que existe, cualquier cosa que exista y que prevalezca en cualquier parte, será siempre empleado para nuevos propósitos por una fuerza superior a sí mismo, será requisado de nuevo, será desviado y transformado para nuevos usos; todo «acontecer» en el mundo orgánico consiste en someter y dominar, y a su vez todo sometimiento y dominio es una nueva interpretación y un nuevo ajuste, que necesariamente deben oscurecer o extinguir por completo el «sentido» y el «fin» preexistentes.
La comprensión más perfecta de la utilidad de cualquier órgano fisiológico (o también de una institución jurídica, un uso social, un hábito político, una forma artística o de culto religioso) no implica ni por un minuto una comprensión simultánea de su origen: esto puede parecer incómodo y desagradable para los hombres de antes, pues ha sido creencia inmemorial que comprender la causa final o la utilidad de una cosa, una forma, una institución, significa también comprender la razón de su origen; para dar un ejemplo de esta lógica, el ojo fue hecho para ver, la mano fue hecha para asir. Así, incluso el castigo fue concebido como inventado con el propósito de castigar. Pero todos los fines y todas las utilidades son solo signos de que una Voluntad de Poder se ha adueñado de una fuerza menos poderosa, ha impreso en ella a partir de sí misma el significado de una función; y toda la historia de una «Cosa», un órgano, un uso, puede ser considerada bajo el mismo principio como una «cadena de signos» continua de interpretaciones y adaptaciones perpetuamente nuevas, cuyas causas, lejos de necesitar tener siquiera una conexión mutua, se suceden y alternan a veces de manera absolutamente fortuita.
De igual manera, la evolución de una «cosa», de una costumbre, es cualquier cosa menos su progressus hacia una meta, y menos aún un progressus lógico y directo alcanzado con el mínimo gasto de energía y coste: es más bien la sucesión de procesos de subyugación, más o menos profundos, más o menos independientes entre sí, que operan sobre la cosa misma; es, además, la resistencia que en cada caso invariablemente se opone a tal subyugación, los contoneos proteicos a modo de defensa y reacción, y, asimismo, los resultados de los contraesfuerzos coronados por el éxito.
La forma es fluida, pero el sentido lo es todavía más—incluso dentro de cada organismo individual ocurre lo mismo: con cada crecimiento genuino del todo, la «función» de los órganos individuales se desplaza—en determinados casos, una decadencia parcial de estos órganos, una disminución de su número (por ejemplo, mediante la aniquilación de los miembros conectivos), puede ser síntoma de una fuerza y una perfección crecientes.
Lo que quiero decir es esto: incluso la pérdida parcial de utilidad, la decadencia y la degeneración, la pérdida de función y de propósito, en una palabra, la muerte, pertenecen a las condiciones del progressus genuino; el cual se presenta siempre bajo la forma de una voluntad y un camino hacia un poder mayor, y se realiza siempre a expensas de innumerables poderes menores. La magnitud de un «progreso» se mide por la grandeza del sacrificio que exige: la humanidad en masa sacrificada a la prosperidad de una especie de Hombre más fuerte, eso sería un progreso. Subrayo tanto más este rasgo cardinal del método histórico, por la razón de que en su esencia va a contracorriente de los instintos dominantes y del gusto imperativo, los cuales prefieren con mucho resignarse a la casualidad absoluta, e incluso a la insensatez mecánica de todos los fenómenos, antes que a la teoría de una voluntad de poder en juego exhaustivo a través de todos los fenómenos.
La idiosincrasia democrática contra todo lo que manda y quiere mandar, el misarquismo moderno (por acuñar una mala palabra para una mala cosa), se ha transformado gradual pero tan profundamente bajo el disfraz del intelectualismo, del intelectualismo más abstracto, que incluso hoy en día penetra y tiene derecho a penetrar paso a paso en las ciencias más exactas y aparentemente más objetivas: esta tendencia, de hecho, a mi juicio ya ha dominado la totalidad de la fisiología y de la biología, y en detrimento suyo, como es obvio, en la medida en que ha esfumado una idea radical, la idea de la verdadera actividad. La tiranía de esta idiosincrasia, sin embargo, da como resultado que la teoría de la «adaptación» sea empujada a la vanguardia del argumento, explotada; la adaptación —es decir, una actividad de segunda clase, una mera capacidad de «reaccionar»—; de hecho, la vida misma ha sido definida (por Herbert Spencer) como una adaptación interna cada vez más eficaz a las circunstancias externas. Esta definición, no obstante, no logra comprender la verdadera esencia de la vida, su voluntad de poder. No valora la suprema superioridad de la que disfrutan aquellas fuerzas plásticas de espontaneidad, agresión y usurpación con sus nuevas interpretaciones y tendencias, ante cuyo funcionamiento la adaptación es solo un corolario natural: en consecuencia, se repudia el cargo soberano de los más altos funcionarios en el organismo mismo (entre los cuales la voluntad vital aparece como un principio activo y formativo). Uno recuerda el reproche de Huxley a Spencer acerca de su «nihilismo administrativo»: pero se trata de algo mucho más grave que la «administración».