Por encima de todo, no hay excepción alguna (aunque existan ocasiones para las excepciones) a esta regla: la idea de superioridad política se reduce siempre a la idea de superioridad psicológica en aquellos casos en que la casta más alta es al mismo tiempo la casta sacerdotal y, de acuerdo con sus características generales, se confiere a sí misma el privilegio de un título que alude específicamente a su función sacerdotal.
Es en estos casos, por ejemplo, donde lo «puro» y lo «impuro» se enfrentan por primera vez como distintivos de la distinción de clases; aquí también se desarrollan un «bueno» y un «malo» en un sentido que ha dejado de ser meramente social.
Además, debe cuidarse uno de no tomar estas ideas de «puro» e «impuro» con demasiada seriedad, con demasiada amplitud o con demasiada sensibilidad simbólica: por el contrario, todas las ideas del hombre antiguo deben entenderse en sus etapas iniciales en un sentido que es, en un grado casi inimaginable, burdo, grosero, físico y estrecho, y sobre todo esencialmente no simbólico.
El «hombre puro» es en su origen tan solo un hombre que se lava, que se abstiene de ciertos alimentos propicios para las enfermedades de la piel, que no se acuesta con las mujeres impuras de las clases inferiores, que tiene horror a la sangre; ¡ni más, ni mucho más!
Por otra parte, la naturaleza misma de una aristocracia sacerdotal muestra las razones por las cuales precisamente en una época tan temprana debía sobrevenir un agudizamiento e intensificación verdaderamente peligrosos de valores opuestos: es, de hecho, a través de estos valores opuestos como se abren abismos en el plano social, que un veredicto de Aquiles del libre pensamiento se estremecería al cruzar. Hay desde el principio cierta mancha enfermiza en tales aristocracias sacerdotales y en los hábitos que prevalecen en tales sociedades —hábitos que, tan reacios como son a la acción, constituyen un compuesto de introspección y emocionalidad explosiva, como resultado de lo cual aparece esa morbosidad introspectiva y neurastenia, que se adhiere casi inevitablemente a todos los sacerdotes en todo momento—: con respecto, sin embargo, al remedio que ellos mismos han inventado para esta enfermedad —el filósofo no tiene otra opción que afirmar que este ha demostrado ser en sus efectos cien veces más peligroso que la enfermedad de la que debía ser el libertador. La humanidad misma sigue estando enferma a causa de los efectos de las ingenuidades de esta cura sacerdotal.
Tomemos, por ejemplo, ciertas clases de dieta (la abstinencia de carne), los ayunos, la continencia sexual, la huida hacia la soledad (una especie de aislamiento a lo Weir-Mitchell, aunque por supuesto sin ese sistema de alimentación excesiva y engorde que es el antídoto más eficaz contra toda la histeria del ideal ascético); consideremos también toda la metafísica de los sacerdotes, con su guerra contra los sentidos, su enervación, sus disquisiciones capciosas; consideremos su autohipnotismo según los principios del faquir y del brahmán (el cual utiliza al brahmán como un disco de cristal y como obsesión), y ese punto culminante, que comprendemos solo demasiado bien, de una insólita saciedad con su panacea de la nada (o Dios:—¡la exigencia de una unio mystica con Dios es la exigencia budista de la nada, del Nirvana—, y nada más!).
En las sociedades sacerdotales cada elemento se encuentra en una escala más peligrosa, no solo las curas y los remedios, sino también el orgullo, la venganza, la astucia, la exaltación, el amor, la ambición, la virtud, la morbosidad; —más aún, puede afirmarse con justicia que es en el terreno de esta forma esencialmente peligrosa de sociedad humana, la forma sacerdotal, donde el hombre se convierte realmente por primera vez en un animal interesante, que es en esta forma donde el alma humana ha alcanzado en un sentido superior profundidades y se ha vuelto malvada —, y estas son las dos formas fundamentales de superioridad que hasta el presente el hombre ha exhibido sobre cualquier otro animal.