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Y ahora, después de haber avistado al sacerdote ascético, acometemos nuestro problema. ¿Qué significa el ideal ascético? Solo ahora se vuelve serio —seriamente vital—. Nos encontramos ahora ante los verdaderos representantes de lo serio. «¿Qué significa toda seriedad?»: esta pregunta, todavía más radical, quizás ya nos queme en la lengua; una pregunta, a decir verdad, para fisiólogos, pero que por el momento soslayamos. En ese ideal, el sacerdote ascético encuentra no solo su fe, sino también su voluntad, su poder, su interés. Su derecho a la existencia se sostiene y se viene abajo con ese ideal. ¿Qué tiene de extraño que aquí tropecemos con un adversario terrible (bajo el supuesto, por supuesto, de que somos los adversarios de ese ideal), un adversario que lucha por su vida contra quienes repudian ese ideal?⁠ ⁠…

Por otra parte, desde un principio es improbable que una actitud tan parcial hacia nuestro problema le haga ningún bien en particular; el sacerdote ascético difícilmente demostrará ser el campeón más feliz de su propio ideal (según el mismo principio por el cual una mujer suele fracasar cuando quiere abogar por «la mujer»)⁠—por no hablar de que resulte ser el crítico y juez más objetivo de la controversia aquí planteada. Por lo tanto⁠—esto ya resulta obvio⁠—, más bien tendremos que ayudarle de verdad a defenderse debidamente contra nosotros, que temer que él nos derrote con demasiada contundencia.

La idea, que es el tema de esta disputa, es el valor de nuestra vida desde el punto de vista de los sacerdotes ascéticos: esta vida, pues (junto con el todo del que forma parte, «la Naturaleza», «el mundo», toda la esfera del devenir y del perecer), es situada por ellos en relación con una existencia de carácter totalmente distinto, a la que excluye y a la que se opone, a menos que se niegue a sí misma: en este caso, el del estilo de vida ascético, la vida es tomada como un puente hacia otra existencia.

El asceta trata a la vida como un laberinto en el que hay que caminar hacia atrás hasta llegar al lugar donde comienza; o bien la trata como un error que uno puede, no, que debe refutar mediante la acción: pues exige que se le siga; impone, allí donde puede, su valoración de la existencia.

¿Qué significa esto?

Una valoración tan monstruosa no es un caso excepcional, ni una curiosidad registrada en la historia humana: es uno de los hechos más generales y persistentes que existen. La lectura, desde la perspectiva de una estrella distante, de las letras mayúsculas de nuestra vida terrenal, llevaría acaso a la conclusión de que la tierra era el planeta especialmente ascético, una guarida de criaturas descontentas, arrogantes y repulsivas, que nunca se libraron de un profundo asco de sí mismas, del mundo, de toda vida, y que se hicieron tanto daño como fue posible por placer de hacer daño —presumiblemente su único y exclusivo placer.

Consideremos con cuánta regularidad, con cuánta universalidad, de manera prácticamente en qué todos y cada uno de los períodos hace acto de presencia el sacerdote asceta: no pertenece a ninguna raza en particular; prospera en todas partes; surge de todas las clases sociales. No es que tal vez él haya cultivado esta valoración por vía hereditaria y la haya propagado⁠—el caso es el contrario. Debe de tratarse de una necesidad de primer orden la que hace que esta especie, hostil a la vida como es, vuelva siempre a crecer y vuelva siempre a prosperar⁠.— La vida misma debe de tener ciertamente un interés en la pervivencia de semejante tipo de contradicción consigo mismo.

Pues la vida ascética es una contradicción en los términos: aquí impera un resentimiento sin par, el resentimiento de un instinto insaciable y de una ambición que quisiera ser dueña, no de algún elemento de la vida, sino de la vida misma, de las condiciones más hondas, más fuertes y más íntimas de esta; aquí se hace un intento de utilizar el poder para atajar las fuentes del poder; aquí el ojo verdoso de la envidia se vuelve incluso contra el bienestar fisiológico, especialmente contra la manifestación de ese bienestar, la belleza, la alegría; mientras que se experimenta y se busca una sensación de placer en el aborto, en la decadencia, en el dolor, en la desgracia, en la fealdad, en el castigo voluntario, en el martirio, en la flagelación y en el sacrificio de uno mismo.

Todo esto es en el más alto grado paradójico: nos encontramos aquí ante un desgarramiento que quiere ser desgarramiento, que se complace en este mismo sufrimiento y que incluso se vuelve cada vez más seguro de sí mismo, cada vez más triunfante, a medida que su propia presuposición, la vitalidad fisiológica, decrece. «El triunfo justamente en la agonía suprema»: bajo este extravagante emblema luchó desde antiguo el ideal ascético; en este misterio de seducción, en este cuadro de arrebato y tortura, reconoció su luz más viva, su salvación, su victoria final. Crux, nux, lux —las tiene todas tres en uno.