Es entonces en esta esfera del derecho contractual donde encontramos la cuna de todo el mundo moral de las ideas de «culpa», «conciencia», «deber», la «saciedad del deber»⁠—su comienzo, como el comienzo de todas las grandes cosas en el mundo, está profunda y continuamente saturado de sangre. ¿Y no deberíamos añadir que este mundo nunca ha perdido del todo cierto sabor a sangre y tortura (ni siquiera en el viejo Kant; el imperativo categórico hiede a crueldad)?

Fue también en esta esfera donde comenzó a formarse por primera vez esa siniestra y tal vez hoy ya indisoluble asociación de las ideas de «culpa» y «sufrimiento». Para plantear la cuestión una vez más, ¿por qué el sufrimiento puede ser una compensación por una «deuda»?—Porque infligir sufrimiento produce el grado más alto de felicidad, porque la parte agraviada obtendrá a cambio de su pérdida (incluyendo su disgusto por la pérdida) un extraordinario contraplacer: el de infligir sufrimiento, un auténtico festín, algo que, como he dicho, era tanto más apreciado cuanto mayor era la paradoja creada por la posición y el estatus social del acreedor.

Estas observaciones son puramente conjeturales; pues, aparte de la naturaleza dolorosa de la tarea, es difícil sondear profundidades tan abismales: la torpe introducción de la idea de «venganza» como eslabón de conexión simplemente oculta y oscurece la vista en lugar de aclararla (la venganza misma nos conduce de nuevo exactamente al mismo problema: «¿Cómo puede ser una satisfacción la imposición de sufrimiento?»).

En mi opinión, repugna a la delicadeza, y más aún a la hipocresía de los animales domésticos domesticados (es decir, el hombre moderno; es decir, nosotros mismos), tomar conciencia con toda su energía de hasta qué punto la crueldad constituía la gran alegría y el deleite del hombre antiguo, era un ingrediente que sazonaba casi todos sus placeres y, a la inversa, de la ingenuidad y la inocencia con las que manifestaba su necesidad de crueldad, cuando convertía en principio la «malicia desinteresada» (o, para usar la expresión de Spinoza, la sympathia malevolens) en una característica normal del hombre —y por tanto en algo a lo que la conciencia dice un rotundo sí—.

El observador más profundo ha tenido ya tal vez oportunidad suficiente de notar esta antiquísima y radical alegría y deleite de la humanidad; en Más allá del bien y del mal, aforismo 188 (e incluso antes, en Aurora, aforismos 18, 77, 113), he señalado cautelosamente la espiritualización y «deificación» continuamente crecientes de la crueldad, que impregna toda la historia de la civilización superior (y en un sentido más amplio incluso la constituye). Al menos no ha pasado tanto tiempo desde que era imposible concebir bodas reales y fiestas nacionales a gran escala sin ejecuciones, torturas, o tal vez un «auto de fe», o concebir de manera similar una casa aristocrática sin una criatura que sirviera de blanco para las burlas crueles y maliciosas de los habitantes. (El lector recordará quizás a Don Quijote en la corte de la Duquesa: leemos hoy todo el Don Quijote con un sabor amargo en la boca, casi con una sensación de tortura, un hecho que les parecería muy extraños y muy incomprensibles al autor y a sus contemporáneos; ellos lo leían con la mejor conciencia del mundo como el más alegre de los libros; casi se morían de risa con él).

La visión del sufrimiento sienta bien, la inflicción del sufrimiento sienta aún mejor⁠—esta es una máxima dura, pero no menos fundamental, antigua, poderosa y «humana, demasiado humana»; una máxima, además, a la que tal vez suscribirían incluso los simios: pues se dice que al inventar crueldades bizarras dan sobradas pruebas de su futura humanidad, de la cual están tocando, por decirlo así, el preludio. Sin crueldad no hay fiesta: así lo enseña la más antigua y larga historia del hombre⁠—y también en el castigo hay tanto de festivo⁠—.