salvación, ni en las creencias del hombre ingenuo de la antigüedad, que solo sabía encontrar un sentido al sufrimiento desde el punto de vista del espectador o del infractor del sufrimiento. Para erradicar del mundo el sufrimiento secreto, no descubierto y sin testigos, era casi imperativo inventar dioses y una jerarquía de seres intermedios, en suma, algo que deambule incluso por los lugares secretos, que vea incluso en la oscuridad y que se empeñe en no perderse nunca un espectáculo interesante y doloroso.
Fue con la ayuda de tales invenciones que la vida llegó a aprender el tour de force, el cual se ha vuelto parte de su repertorio habitual, el tour de force de la autojustificación, de la justificación del mal; hoy en día esto requeriría quizás otros dispositivos auxiliares (por ejemplo, la vida como un enigma, la vida como un problema del conocimiento).
«Todo mal se justifica ante los ojos de aquel para quien un dios halla edificación», tal era la lógica del sentimiento primitivo—y, en verdad, ¿acaso fue solo del primitivo?
Los dioses concebidos como amigos de los espectáculos de crueldad—¡oh, cuán lejos se extiende esta concepción primordial aun hoy en día en nuestra civilización europea! A uno le gustaría quizás consultar en este contexto a Lutero y a Calvino.
Es de todo punto seguro que incluso los griegos no conocían condimento más picante para la felicidad de sus dioses que las alegrías de la crueldad. ¿Cuál pensáis que era el estado de ánimo con que Homero hace que sus dioses contemplen los destinos de los hombres? ¿Qué sentido último tienen en el fondo la guerra de Troya y horrores trágicos semejantes? Es imposible albergar duda alguna al respecto: estaban destinados a ser juegos festivos para los dioses y, en la medida en que el poeta es de una