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Si se exceptúa el ideal ascético, el hombre, el animal humano, no tenía sentido. Su existencia sobre la tierra no contenía ningún fin; «¿Cuál es en absoluto el propósito del hombre?» era una pregunta sin respuesta; faltaba la voluntad para el hombre y para el mundo; tras cada gran destino humano resonaba como un estribillo un «¡Vanidad!» aún mayor. El ideal ascético significa simplemente esto: que algo faltaba, que un vacío tremendo rodeaba al hombre —no sabía cómo justificarse, cómo explicarse, cómo afirmarse, sufría por el problema de su propio significado. Sufría también de otras maneras, era en lo fundamental un animal enfermo; pero su problema no era el sufrimiento en sí, sino la falta de respuesta a esa pregunta clamorosa: «¿Con qué propósito sufrimos?». El hombre, el animal más valiente y el más habituado al sufrimiento, no reprueba el sufrimiento en sí: lo quiere, incluso lo busca, siempre y cuando se le muestre un sentido para él, un propósito del sufrimiento. No el sufrimiento, sino la insensatez del sufrimiento fue la maldición que hasta entonces se extendió sobre la humanidad, ¡y el ideal ascético le dio un sentido! Fue hasta entonces el único sentido; pero cualquier sentido es mejor que ningún sentido; el ideal ascético era en ese sentido el «faute de mieux» por excelencia que existía en aquella época. En ese ideal el sufrimiento halló una explicación; la enorme brecha pareció colmada; la puerta a todo nihilismo suicida quedó cerrada. La explicación —no cabe duda— trajo consigo un nuevo sufrimiento, más profundo, más penetrante, más venenoso, que mordía con mayor brutalidad en la vida: situó todo sufrimiento bajo la perspectiva de la culpa; pero a pesar de todo eso—el hombre quedó salvado con ello, tenía