Que esto sirva de vez por todas en cuanto al origen del «santo Dios».
El hecho de que en sí la concepción de los dioses no esté obligada a conducir necesariamente a esta degradación de la imaginación (una representación provisional de cuyos caprichos creímos necesario ofrecer), el hecho de que existan métodos más nobles de utilizar la invención de los dioses que en esta autocrucifixión y autodegradación del hombre, en las que los últimos dos mil años de Europa han sido maestros indiscutibles—estos hechos todavía pueden percibirse afortunadamente con cada mirada que arrojamos a los dioses griegos, esos espejos de hombres nobles y grandiosos, en los que el animal en el hombre se sentía divinizado y no se devoraba a sí mismo en un delirio subjetivo.
Estos griegos utilizaron durante mucho tiempo a sus dioses como simples amortiguadores contra la «mala conciencia»—de modo que pudieron seguir disfrutando de su libertad de alma: esto, por supuesto, es diametralmente opuesto a la teoría que el cristianismo tiene de su dios. Llegaron muy lejos basándose en este principio, aquellos espléndidos y valientes muchachos; y no hay menor autoridad que la del Zeus homérico para hacerles comprender de vez en qué cuando se toman la vida con demasiada ligereza. «¡Qué extraño es», dice en una ocasión—a propósito del caso de Egisto, un caso ciertamente muy grave—
“¡Qué admirable es cómo se quejan los mortales de los inmortales! Solo de nosotros, presumen, proviene el mal, pero en su insensatez, forjan ellos, a pesar del hado, la perdición de su propio desastre”.
Sin embargo, el lector notará y observará que este espectador y juez olímpico dista mucho de estar enfadado con ellos y de pensar mal de ellos