Una palabra despectiva aquí contra los intentos que se han hecho últimamente de buscar el origen de la justicia sobre una base completamente distinta, a saber: la del resentimiento. Permítaseme susurrar una palabra al oído de los psicólogos, si es que desean estudiar de cerca la venganza misma: esta planta florece hoy con su mayor belleza entre anarquistas y antisemitas, una flor oculta, como siempre lo ha sido, al igual que la violeta, aunque, a fe mía, con otro perfume. Y como lo semejante debe dimitir necesariamente de lo semejante, no será motivo de sorpresa que sea precisamente en tales círculos donde veamos nacer los esfuerzos (es su antiguo lugar de nacimiento; compárese más arriba, Primer Tratado, párrafo 14) por santificar la venganza bajo el nombre de justicia (como si la justicia fuera en el fondo meramente un desarrollo de la conciencia de agravio) y, con ello, restablecer de manera general y colectiva, mediante la rehabilitación de la venganza, todas las emociones reactivas.
Me opongo a este último punto lo menos de todo. Incluso parece meritorio si se le considera desde el punto de vista del problema general de la biología (desde cuyo punto de vista el valor de estas emociones se ha subestimado hasta el presente). Y aquello a lo que llamo la atención únicamente, es a la circunstancia de que es el espíritu de venganza mismo de donde se desarrolla este nuevo matiz de equidad científica (en beneficio del odio, la envidia, la desconfianza, los celos, la sospecha, el rencor, la venganza). Esta «equidad» científica se detiene inmediatamente y da paso a los acentos de la enemistad mortal y del prejuicio tan pronto como entra en escena otro grupo de emociones que, en mi opinión, poseen un valor biológico mucho mayor que estas reacciones y que, por consiguiente, tienen un derecho primordial a la valoración y a la apreciación de la ciencia: me refiero a las emociones verdaderamente activas, como la ambición personal y material, y así sucesivamente.
( E. Dühring, Value of Life ; Course of Philosophy , y passim.)
Mucho en contra de esta tendencia en general: pero en lo que se refiere a la máxima particular de Dühring, según la cual el hogar de la Justicia debe buscarse en la esfera de los sentimientos reactivos, nuestro amor por la verdad nos obliga a invertir drásticamente su propia proposición y a oponerle esta otra máxima: ¡la última esfera conquistada por el espíritu de la justicia es la esfera del sentimiento de reacción! Cuando realmente sucede que el hombre justo sigue siendo justo incluso con respecto a quien lo ha injuriado (y no meramente frío, moderado, reservado, indiferente: el ser justo es siempre un estado positivo); cuando, a pesar de la fuerte provocación del insulto personal, el desprecio y la calumnia, la alta y límpida objetividad de la mirada justa y juzgadora (cuya mirada es tan profunda como apacible) no se ve perturbada, pues entonces nos hallamos ante una obra de perfección, ante un maestro consumado del mundo—algo, en verdad, que no sería prudente esperar, y en lo que, de todos modos, no debería creerse con demasiada facilidad.
Hablando en términos generales, no cabe duda de que hasta al individuo más justo le basta con una pequeña dosis de hostilidad, malicia o insinuación para que la sangre se le suba a la cabeza y la equidad lo abandone.
El hombre activo, el hombre atacante y agresivo, está siempre cien grados más cerca de la justicia que el hombre que simplemente reacciona; desde luego, no tiene necesidad de adoptar las tácticas, necesarias en el caso del hombre reactivo, de hacer valoraciones falsas y sesgadas de su objeto.
De hecho, es por esta razón por la que el hombre agresivo ha disfrutado en todo momento de una perspectiva más fuerte, audaz, aristocrática y también más libre, de una mejor conciencia.
Por otra parte, ya vislumbramos quién es en realidad el que tiene sobre su conciencia la invención de la «mala conciencia»: ¡el hombre resentido!
Finalmente, que el hombre se mire a sí mismo en la historia. ¿En qué esfera hasta el presente ha encontrado su hogar terrenal toda la administración de la ley, la necesidad real de la ley? ¿Por ventura en la esfera del hombre que reacciona? Ni por un minuto: ¿más bien en la del hombre activo, fuerte, espontáneo, agresivo?
Desafío deliberadamente al agitador antes mencionado (que hace esta misma confesión sobre sí mismo: «el credo de la venganza ha recorrido todas mis obras y esfuerzos como el hilo escarlata de la Justicia»), y afirmo que, juzgada históricamente, la ley en el mundo representa la guerra misma contra los sentimientos reactivos, la guerra misma librada contra esos sentimientos por las fuerzas de la actividad y la agresión, las cuales consagran una parte de sus fuerzas a contener y mantener dentro de ciertos límites esta efervescencia de la reactividad histérica, y a forzarla a llegar a algún compromiso.
Allí donde se practica la justicia y se mantiene la justicia, puede observarse que el poder más fuerte, cuando se enfrenta a los poderes más débiles que le son inferiores (ya sean grupos o individuos), busca armas para poner fin al insensato furor del resentimiento, al tiempo que lleva a cabo su objetivo, en parte sacando a la víctima del resentimiento de las garras de la venganza, en parte sustituyendo la venganza por una campaña propia contra los enemigos de la paz y el orden, en parte buscando, sugiriendo y ocasionalmente imponiendo acuerdos, en parte estandarizando ciertos equivalentes para los daños, equivalentes a los cuales el elemento del resentimiento queda desde entonces remitido de manera definitiva.
Sin embargo, la medida más drástica tomada y efectuada por el poder supremo para combatir la preponderancia de los sentimientos de rencor y vindictividad—medida que adopta tan pronto como es lo suficientemente fuerte como para hacerlo—es la fundación del derecho, la declaración imperativa de lo que a sus ojos debe considerarse justo y lícito, e injusto e ilícito: y mientras que, tras la fundación del derecho, el poder supremo trata los actos agresivos y arbitrarios de los individuos, o de grupos enteros, como una violación de la ley y una revuelta contra sí mismo, desvía los sentimientos de sus súbditos del perjuicio inmediato infligido por dicha violación, logrando así a la postre un resultado diametralmente opuesto al siempre deseado por la venganza, que no ve ni reconoce más punto de vista que el de la parte ofendida.
De ahí en adelante el ojo se entrena para una valoración cada vez más impersonal del acto, incluso el ojo de la parte ofendida misma (aunque esto se halle en la etapa postrera de todas, tal como se ha señalado con anterioridad)—sobre este principio lo «correcto» y lo «incorrecto» se manifiestan por primera vez tras la fundación del derecho (y no, como sostiene Dühring, solo después del acto de violación). Hablar de derecho intrínseco y de injusticia intrínseca carece absolutamente de sentido; intrínsecamente, una ofensa, una opresión, una explotación, una aniquilación no pueden ser nada incorrecto, por cuanto la vida es esencialmente (es decir, en sus funciones cardinales) algo que funciona hiriendo, oprimiendo, explotando y aniquilando, y es absolutamente inconcebible sin un carácter semejante.
Es necesario hacer una confesión aún más seria:—vista desde el punto de vista biológico más avanzado, las condiciones de legalidad sólo pueden ser condiciones excepcionales, en la medida en que son restricciones parciales de la voluntad de vida real, que propende al poder, y en que están subordinadas al fin general de la voluntad de vida como medios particulares, es decir, como medios para crear unidades de fuerza mayores. Una organización jurídica, concebida como soberana y universal, no como un arma en una lucha de complejos de poder, sino como un arma contra la lucha, por lo general algo al estilo del modelo comunista de Dühring de tratar cada voluntad como igual a cualquier otra voluntad, sería un principio hostil a la vida, un destructor y disolvente del hombre, un ultraje al futuro del hombre, un síntoma de fatiga, un atajo secreto hacia la Nada.—