14

Cuanto más normal es esta morbosidad en el hombre⁠—y no podemos poner en duda esta norma⁠—, mayor honor debería rendirse a los raros casos de potencia psíquica y física, a los golpes de fortuna de la humanidad, y con mayor rigor debería protegerse a los sanos de ese aire pestilente, el aire de la habitación de un enfermo.

¿Se hace eso? Los enfermos son el mayor peligro para los sanos; no es de los más fuertes de donde les viene el daño a los fuertes, sino de los más debiluchos. ¿Se sabe eso?

Considerado en términos generales, no es por un minuto el temor al hombre cuya disminución ha de desearse; pues este temor obliga al fuerte a ser fuerte, a ser a veces terrible⁠—conserva en su integridad el tipo sano de hombre. Lo que hay que temer, lo que obra con una fatalidad que no se encuentra en ningún otro hado, no es el gran temor al hombre, sino la gran náusea ante él; e igualmente la gran compasión por el hombre.

Suponiendo que ambas cosas se desposaran un día la una con la otra, entonces inevitablemente vendría al mundo de inmediato el máximo de monstruosidad⁠—la «última voluntad» del hombre, su voluntad de nada, el nihilismo. Y, a la verdad, el camino está bien pavimentado para ello. Quien no solo tiene nariz para oler, sino que también tiene ojos y narices —digo, ojos y oídos—, olfatea casi doquiera que va hoy un aire parecido al de un manicomio, el aire de un hospital⁠—hablo, como es obvio, de las zonas cultivadas de la humanidad, de toda clase de «Europa» que de hecho existe en el mundo.

Los enfermos son el gran peligro del hombre, no los malvados, no las «bestias de presa». Aquellos que desde el principio están fracasados, oprimidos, quebrantados, esos son los que, los más débiles son los que más socavan la vida bajo los pies del hombre, los que infunden el veneno y el escepticismo más peligrosos en nuestra confianza en la vida, en el hombre, en nosotros mismos. ¿Dónde escaparemos de eso, de esa mirada solapada (con la que nos llevamos una profunda tristeza), de esa mirada esquiva del que nació malogrado desde el principio, esa mirada que delata lo que tal hombre se dice a sí mismo⁠—esa mirada que es un gemido?

«Ojalá fuera otra cosa», gemirá esta mirada, «pero no hay esperanza. Soy lo que soy: ¿cómo podría huir de mí mismo? Y, en verdad⁠— ¡estoy harto de mí mismo!».

Sobre semejante suelo de autodesprecio, un verdadero suelo cenagoso, crece esa mala hierba, esa planta venenosa, y todo ello tan minúsculo, tan oculto, tan ignoble, tan almibarado. Aquí pululan los gusanos de la venganza y el rencor; aquí el aire hiede a cosas secretas e innombrables; aquí se teje siempre la red de la conspiración más maligna⁠—la conspiración de los sufrientes contra los sanos y los victoriosos; aquí se odia el espectáculo de los victoriosos.

¡Y qué mentiras para no reconocer este odio como odio! ¡Qué despliegue de grandes palabras y actitudes, qué arte de «justa» calumnia! ¡Estos abortos! ¡Qué noble elocuencia brota de sus labios! ¡Qué cantidad de sumisión almibarada, viscosa y humilde rezuma en sus ojos! ¿Qué es lo que realmente quieren? ¡En todo caso representar la rectitud, el amor, la sabiduría, la superioridad, esa es la ambición de estos «más bajos», de estos enfermos! ¡Y cuán astuta hace semejante ambición a esta gente! De hecho, uno no puede menos que admirar la destreza de falsificador con que aquí se imita el sello de la virtud, incluso el anillo, el anillo de oro de la virtud.

Se han apoderado de la virtud en exclusiva, estos debiluchos y desgraciados inválidos, no cabe duda de ello; «Nosotros solos somos los buenos, los justos», así hablan, «nosotros solos somos los homines bonae voluntatis». Merodean en medio de nosotros como reproches vivientes, como advertencias para nosotros⁠—como si la salud, la aptitud, la fuerza, el orgullo, la sensación de poder fueran realmente cosas viciosas en sí mismas, por las cuales uno tuviera algún día que hacer penitencia, amarga penitencia. ¡Oh, cuán dispuestos están ellos mismos en sus corazones a exigir penitencia, cómo sedientan por actuar de verdugos!

Entre ellos abunda una caterva de vengativos disfrazados de jueces, que no cesan de mascar la palabra rectitud como un esputo venenoso; con la boca, digo, siempre fruncida, siempre dispuesta a escupir contra todo lo que no presente un aspecto descontento, sino que marcha por la vida con buen ánimo.

Entre ellos se halla, asimismo, esa especie sumamente repugnante de los vanidosos, los abortos mentirosos, empeñados en representar a las «almas bellas» y, tal vez, en ofrecer al mercado como «pureza de corazón» su sensualidad deforme envuelta en versos y otras vendas; la especie de los «autoconsoladores» y masturbadores de sus propias almas.

La voluntad del enfermo de representar una u otra forma de superioridad, su instinto para los caminos tortuosos que conducen a la tiranía sobre los sanos; ¿dónde no se la encuentra, esta voluntad de poder de los más débiles?

La mujer enferma, sobre todo: nadie la supera en los refinamientos para mandar, oprimir y tiranizar. La mujer enferma, además, no perdona nada vivo ni nada muerto; desentierra de nuevo lo más sepultado (los bogos dicen: «La mujer es una hiena»).

Mirad el fondo de cualquier familia, de cualquier persona, de cualquier comunidad: por todas partes la lucha de los enfermos contra los sanos; una lucha silenciosa las más de las veces, a base de diminutos polvos venenosos, de alfilerazos, de maliciosas muecas de paciencia, mas a veces también de ese fariseísmo enfermizo de pura pantomima que prefiere representar el papel de la «indignación justa».

Hasta en los recintos sagrados del saber logra hacerse oír, se deja oír este ladrido ronco de perros enfermos, esta mentira rabiosa y este frenesí de tales fariseos «nobles» (recuerdo una vez más a los lectores que tengan orejas a aquel apóstol berlinés de la venganza, Eugen Dühring, quien hace el uso más deshonroso y repugnante de toda la Alemania actual con los desperdicios morales; Dühring, el fanfarrón moral por excelencia que existe hoy, aun entre los de su ralea, los antisemitas).

Todos ellos son hombres del resentimiento, estas degeneraciones fisiológicas y criaturas carcomidas por los gusanos, un reino entero y palpitante de venganza cavadora, infatigable e insaciable en sus arrebatos contra los felices, y no menos infatigable en los disfraces de la venganza, en los pretextos para la venganza: ¿cuándo alcanzarán en verdad su triunfo final, predilecto y más sublime de la venganza?

Sin duda, cuando logren introducir su propia miseria, y en realidad toda miseria, en la conciencia de los felices; de modo que estos empiecen un día a avergonzarse de su felicidad y acaso se digan a sí mismos al cruzarse: «¡Es una vergüenza ser feliz! ¡Hay demasiada miseria!».

Pero no podría darse de ningún modo un malentendido mayor ni más fatal que el de que los felices, los sanos, los fuertes de cuerpo y alma empezaran de este modo a dudar de su derecho a la felicidad. ¡Fuera este «mundo al revés»! ¡Fuera esta vergonzosa molicie del sentimiento!

Evitar que los enfermos vuelvan enfermos a los sanos —pues en eso pararía semejante molicie—, ese debería ser nuestro supremo objetivo en el mundo; pero para ello es ante todo esencial que los sanos permanezcan separados de los enfermos, que se guarden incluso de la mirada de los enfermos, que ni siquiera traten con los enfermos.

¿O acaso sea su misión la de ser enfermeros o médicos? Pero no podrían malinterpretar ni desconocer más groseramente su misión: lo superior no debe degradarse para convertirse en herramienta de lo inferior; el pathos de la distancia debe mantener apartadas por toda la eternidad también sus respectivas misiones.

El derecho de los felices a la existencia, el derecho de las campanas de tono pleno por encima de las campanas cascadas y discordantes, es por cierto mil veces mayor: solo ellos son las garantías del porvenir, solo ellos están vinculados al futuro del hombre. ¡Lo que ellos pueden, lo que deben hacer, eso no podrán jamás hacerlo los enfermos, no deben hacerlo jamás!; mas si se les ha de permitir hacer lo único que deben hacer, ¿cómo van a tener la libertad de hacer de médicos, de consoladores, de «salvadores» de los enfermos?…

¡Y por eso, aire puro! ¡aire puro!, ¡y fuera, al menos, de la vecindad de todos los manicomios y hospitales de la civilización! ¡Y por eso, buena compañía, nuestra propia compañía, o la soledad, si es menester! ¡pero fuera, al menos, de los vapores malignos de la corrupción interior y del secreto estado carcomido de los enfermos!, ¡para que podamos defendernos, amigos míos, al menos todavía por un tiempo, de las dos peores plagas que se nos habrían podido reservar: contra la gran náusea ante el hombre!, ¡contra la gran compasión por el hombre!