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Y ahora mirad al otro lado, a esos raros casos, de los que hablé, los idealistas más supremos que pueden encontrarse hoy en día entre los filósofos y los eruditos. ¿Acaso hemos encontrado en ellos a los tan buscados opositores del ideal ascético, a sus antiidealistas? De hecho, ellos mismos se creen tales, estos «incrédulos» (pues todos ellos lo son): parece que esta idea es su último remanente de fe, la idea de ser opositores de este ideal, con tanta seriedad tratan este asunto, con tanta pasión en la palabra y en el gesto; —pero ¿se sigue de ello que lo que creen deba ser necesariamente verdad? Los que «conocemos» nos hemos vuelto poco a poco suspicaces con toda clase de creyentes, nuestra sospecha nos ha habituado paso a paso a extraer justamente las conclusiones contrarias a las que la gente había extraído antes; es decir, allí donde la fuerza de una creencia sobresale de manera particular, extraer la conclusión de la dificultad de probar lo que se cree, la conclusión de su actual improbabilidad. No negamos de nuevo que «la fe produce la salvación»: por esa misma razón sí negamos que la fe pruebe algo —una fe fuerte, que produce felicidad, suscita sospecha respecto al objeto de esa fe, no establece su «verdad», establece una cierta probabilidad de— ilusión. ¿Cuál es ahora la situación en estos casos? Estos solitarios y negadores de hoy; estos fanáticos de una sola cosa, de su pretensión de limpieza intelectual; estos espíritus duros, severos, continentes, heroicos, que constituyen la gloria de nuestro tiempo; todos estos pálidos ateos, anticristianos, inmorales, nihilistas; estos escépticos, «efectivos» e «hécticos» del intelecto (en cierto sentido lo son estos últimos, tanto colectiva como individualmente); estos supremos idealistas del conocimiento, en quienes solos hoy en día mora y vive la conciencia intelectual— de hecho se creen lo más lejos posible del ideal ascético, estos «libres, muy libres espíritus»: y sin embargo, si me es dado revelar lo que ellos mismos no pueden ver —pues están demasiado cerca de sí mismos—: este ideal es sencillamente su ideal, ellos lo representan hoy en día y quizás nadie más, ellos mismos son su producto más espiritualizado, su avanzada de guerrilleros y exploradores, su forma de seducción más insidiosa, delicada y esquiva.— Si en algo soy un adivino de acertijos, seré uno con esta frase: desde hace algún tiempo ya no hay espíritus libres; pues todavía creen en la verdad. Cuando los cruzados cristianos en Oriente chocaron con aquella invencible orden de los asesinos, aquella orden de espíritus libres par excellence, cuyo grado más inferior vive en un estado de disciplina como ninguna orden de monjes ha alcanzado jamás, de algún modo u otro se las arreglaron para vislumbrar aquella contraseña y palabra de tanteo, que estaba reservada para el grado más alto únicamente como su secretum, «Nada es verdad, todo está permitido»,— en verdad, eso era libertad de pensamiento, con ello se tomaba licencia de la creencia misma en la verdad. ¿Acaso algún europeo, algún librepensador cristiano, ha vagado jamás hacia esta proposición y sus laberínticas consecuencias? ¿Conoce por experiencia al Minotauro de esta guarida? Lo dudo —es más, sé lo contrario. Nada es más realmente ajeno a estos «monofanáticos», a estos llamados «libres espíritus», que la libertad y la desatadura en ese sentido; en ningún aspecto están más estrechamente atados, el fanatismo absoluto de su creencia en la verdad no tiene paralelo. Sé todo esto quizás demasiado por experiencia de primera mano— esa digna abstinencia filosófica a la que una creencia así ata a sus adherentes, ese estoicismo del intelecto que a la postre vetan la negación con tanta rigidez como la afirmación, ese deseo de detenerse ante lo actual, el factum brutum, ese fatalismo en los petits faits (ce petit faitalisme, como lo llamo yo), en el que la ciencia francesa intenta ahora una especie de superioridad moral sobre la alemana, esta renuncia a la interpretación en general (es decir, a forzar, amañar, abreviar, omitir, suprimir, inventar, falsificar y todos los demás atributos esenciales de la interpretación)— todo esto, considerado ampliamente, expresa el ascetismo de la virtud, con tanta eficacia como cualquier repudio de los sentidos (en el fondo no es más que un modus de ese repudio). Pero lo que los empuja a esa voluntad incondicional de verdad es la fe en el ideal ascético mismo, aun cuando adopte la forma de sus imperativos inconscientes —no os equivoquéis, es la fe, lo repito, en un valor metafísico, un valor intrínseco de la verdad, de un carácter que sólo está garantizado y asegurado en este ideal (el cual se sostiene y cae con ese ideal). Juzgada estrictamente, no existe una ciencia sin sus «hipótesis», el pensamiento de una ciencia así es inconcebible, ilógico: una filosofía, una fe, deben existir siempre primero para permitir que la ciencia gane así una dirección, un sentido, un límite y método, un derecho a la existencia. (Quien sostenga una opinión contraria sobre el tema —quien, por ejemplo, se encargue de establecer la filosofía «sobre una base estrictamente científica»— tiene primero que «poner patas arriba» no sólo la filosofía sino también la verdad misma —¡el insulto más grave que jamás podría ofrecerse a dos damas tan respetables!) Sí, no hay duda de ello —y aquí cito mi Gaya ciencia, cap. libro V, aforismo 344: «El hombre que es veraz de esa manera audaz y extrema, que es la presuposición de la fe en la ciencia, afirma con ello un mundo diferente al de la vida, la naturaleza y la historia; y en la medida en que afirma la existencia de ese mundo diferente, vamos, ¿no debe de igual manera repudiar a su contraparte, este mundo, nuestro mundo? La creencia en la que se basa nuestra fe en la ciencia ha seguido siendo hasta el día de hoy una creencia metafísica —incluso nosotros, los conocedores de hoy, nosotros los enemigos ateos de la metafísica, nosotros también tomamos nuestro fuego de esa conflagración que fue encendida por una fe de mil años, de esa creencia cristiana, que también fue la creencia de Platón, la creencia de que Dios es la verdad, de que la verdad es divina...— Pero ¿qué pasa si esta creencia se vuelve cada vez más increíble, qué pasa si nada demuestra ser divino, a menos que sea el error, la ceguera, la mentira— qué pasa si Dios mismo demostró ser nuestra mentira más antigua?»— Es necesario detenerse en este punto y considerar la situación cuidadosamente. La ciencia misma necesita ahora una justificación (lo cual no quiere decir ni por un minuto que tal justificación exista). Volveos en este contexto hacia los filósofos más antiguos y los más modernos: todos ellos no se percatan de la magnitud de la necesidad de justificación por parte de la voluntad de verdad —aquí hay un vacío en toda filosofía—, ¿a qué se debe? A que hasta el presente el ideal ascético ha dominado toda filosofía, a que la verdad fue fijada como el ser, como Dios, como el supremo tribunal de apelación, a que no se le permitió a la verdad ser un problema. ¿Entendéis este «permitido»? A partir del minuto en que se repudia la creencia en el Dios del ideal ascético, existe un nuevo problema: el problema del valor de la verdad. La voluntad de verdad necesitaba una crítica —definamos con estas palabras nuestra propia tarea— el valor de la verdad debe ser puesto en entredicho provisionalmente... (Si esto parece expresado con demasiada concisión, recomiendo al lector leer de nuevo aquel pasaje de la Gaya ciencia que lleva por título «Hasta qué punto también nosotros somos todavía piadosos», aforismo 344, y sobre todo todo el quinto libro de esa obra, así como el Prefacio de Aurora).