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¡Basta! ¡basta! dejemos ya estas curiosidades y complejidades del espíritu moderno, que suscitan tanta risa como repugnancia. Nuestro problema sin duda puede prescindir de ellas, el problema del sentido del ideal ascético —¿qué tiene que ver con el ayer o con el hoy?—; de esas cosas me ocuparé más a fondo y con mayor rigor en otro contexto (bajo el título de «Una contribución a la historia del nihilismo europeo», remito aquí a una obra que estoy preparando: La voluntad de poder, intento de una transvaloración de todos los valores). El único motivo por el cual aludo a ello aquí es el siguiente: el ideal ascético solo tiene a veces, incluso en la esfera más intelectual, una sola clase real de enemigos y detractores: los comediantes de este ideal, pues despiertan desconfianza. Por lo demás, en todas partes donde el espíritu trabaja de manera seria, poderosa y sin falsificaciones, hoy se prescinde por completo de un ideal (la expresión popular para esta abstinencia es «ateísmo»), con la sola excepción de la voluntad de verdad. Pero esta voluntad, este remanente de un ideal, es, si queréis creerme, ese mismo ideal en su formulación más severa y astuta, esotérico de principio a fin, despojado de todas sus obras exteriores y, por consiguiente, no tanto su remanente como su núcleo. El ateísmo honesto e incondicional (y solo en su atmósfera respiramos nosotros, los hombres más intelectuales de esta época) no se opone a ese ideal en la medida en que parece hacerlo; es más bien una de las fases finales de su evolución, uno de sus silogismos y de su lógica inherente; es la imponente catástrofe de un entrenamiento de dos mil años en la verdad, que al final se prohíbe a sí mismo la mentira de la creencia en Dios. (El mismo curso de desarrollo en la India —completamente independiente y, por ende, de cierto valor demostrativo—, el mismo ideal conduciendo a la misma conclusión; el punto decisivo alcanzado quinientos años antes de la era europea, o más exactamente en la época de Buda; comenzó en la filosofía Sankhya, y luego este fue popularizado a través de Buda y convertido en religión.)

¿Qué —planteo la pregunta con toda severidad— ha triunfado verdaderamente sobre el Dios cristiano? La respuesta se halla en mi Gaya ciencia, aforismo 357: «La moral cristiana misma, el concepto de verdad tomado con creciente seriedad, la sutileza de confesor de la conciencia cristiana traducida y sublimada en la conciencia científica, en limpieza intelectual a cualquier precio. Considerar la naturaleza como si fuese una prueba de la bondad y de la providencia de Dios; interpretar la historia en honor de una razón divina, como testimonio constante de un orden moral del mundo y de una teleología moral; explicar nuestras propias vivencias personales, tal como los hombres piadosos han hecho durante bastante tiempo, como si toda disposición, todo guiño, todo acontecimiento aislado hubiese sido inventado y enviado por amor a la salvación del alma; todo esto ya ha quedado atrás, todo esto tiene a la conciencia en contra y es considerado por cualquier conciencia sutil como desacreditado, deshonroso, como mentira, sensiblería, debilidad, cobardía; mediante este rigor —si es que lo logramos con algo— somos, en verdad, buenos europeos y herederos de la más larga y valiente autodisciplina de Europa».

… Todas las grandes cosas perecen a causa de sí mismas, mediante un acto de autodisolución: así lo quiere la ley de la vida, la ley de la necesaria «autodisciplina» inscrita en la esencia misma de la vida; al legislador se le acaba reprochando siempre el grito: patere legem quam ipse tulisti; así pereció el cristianismo como dogma, a causa de su propia moral; así ha de perecer de nuevo hoy el cristianismo como moral: nos encontramos en el umbral de este acontecimiento. Después de que la veracidad cristiana ha sacado una conclusión tras otra, saca finalmente su conclusión más fuerte, su conclusión contra sí misma; esto ocurre, sin embargo, cuando se plantea la pregunta: «¿Qué significa toda voluntad de verdad?». Y aquí vuelvo a tocar mi problema, nuestro problema, mis desconocidos amigos (pues todavía no conozco a ningún amigo): ¿qué sentido tiene todo nuestro ser, si no significa que en nosotros mismos esa voluntad de verdad ha llegado a tomar consciencia de sí como problema? ⸺ A raíz de este logro de la autoconsciencia por parte de la voluntad de verdad, la moral —no cabe la menor duda— se hace trizas a partir de ahora: ese es el gran drama en cien actos reservado para los próximos dos siglos de Europa, el más terrible, el más enigmático y tal vez también el más esperanzador de todos los dramas.