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El ideal ascético no solo ha corrompido la salud y el gusto, hay también una tercera, cuarta, quinta y sexta cosas que ha corrompido; me cuidaré bien de recorrer el catálogo (¿cuándo llegaría al final?). No tengo aquí que exponer lo que este ideal ha efectuado, sino más bien solo lo que significa, en qué se basa, qué se oculta al acecho detrás de él y bajo él, aquello de lo que es la expresión provisional, una expresión oscura erizada de interrogantes y malentendidos. Y con este único fin a la vista me he atrevido a «no escatimar» a mis lectores una ojeada a la pavorosa índole de sus resultados, una ojeada a sus funestos resultados; lo hice para prepararlos para el aspecto último y más pavoroso que me presenta la cuestión del significado de ese ideal. ¿Cuál es el significado del poder de ese ideal, de la monstruosidad de su poder? ¿Por qué se le concede semejante margen? ¿Por qué no se le opone una mejor resistencia? El ideal ascético expresa una voluntad: ¿dónde está la voluntad de oposición en la que se exprese un ideal de oposición? El ideal ascético tiene una meta —esta meta es, en términos generales, que todos los demás intereses de la vida humana, medidos por su rasero, parezcan mezquinos y estrechos—; explica las épocas, las naciones, los hombres, en referencia a este único fin; prohíbe cualquier otra interpretación, cualquier otro fin; repudia, niega, afirma, confirma únicamente en el sentido de su propia interpretación (¿y hubo jamás un sistema de interpretación más minuciosamente elaborado?); no se somete a poder alguno, más bien cree en su propia precedencia sobre todo poder; cree que no existe en el mundo nada poderoso que no haya tenido que recibir primero de «él» un sentido, un derecho a existir, un valor, como instrumento en su obra, como vía y medio para su fin, para un único fin. ¿Dónde está la contraparte de este sistema completo de voluntad, fin e interpretación? ¿Por qué falta la contraparte? ¿Dónde está el otro «único fin»? Pero se me dice que no falta, que no solo ha librado una larga y afortunada lucha contra ese ideal, sino que además ya ha ganado la supremacía sobre él en lo esencial: que dé fe de ello toda nuestra ciencia moderna —esa ciencia moderna que, como la genuina filosofía de la realidad que es, manifiestamente cree solo en sí misma, manifiestamente tiene el valor de ser ella misma, la voluntad de ser ella misma, y se las ha arreglado bastante bien sin Dios, sin otro mundo y sin virtudes negativas—.

Con todo su ruidoso parloteo de agitadores, sin embargo, no logran nada conmigo; estos pregoneros de la realidad son malos músicos, sus voces no provienen de las profundidades con suficiente audibilidad, no son el portavoz del abismo del conocimiento científico —pues hoy el conocimiento científico es un abismo—; la palabra «ciencia», en tales bocas de pregoneros, es una prostitución, un abuso, una impertinencia. La verdad es justamente la opuesta a lo que se sostiene en la teoría ascética. La ciencia no tiene hoy en día absolutamente ninguna fe en sí misma, por no hablar de un ideal superior a ella, y allí donde la ciencia todavía consiste en pasión, amor, ardor, sufrimiento, no es la oposición a ese ideal ascético, sino más bien la encarnación de su forma más tardiza y noble. ¿Suena eso extraño? Hay suficientes trabajadores bravos y decentes, incluso entre los hombres instruidos de hoy, a los que les gusta su pequeño rincón y que, precisamente porque les complace hacerlo, se vuelven a veces indecentemente ruidosos con su exigencia de que la gente hoy deba estar muy contenta, especialmente en la ciencia —pues en la ciencia hay tanto trabajo útil por hacer—. No lo niego —no hay nada que me gustaría menos que estropear el deleite de estos honestos trabajadores en su labor manual—; pues me regocijo en su trabajo. Pero el hecho de que la ciencia requiera un trabajo duro, el hecho de que tenga trabajadores contentos, no es en absoluto prueba de que la ciencia en su conjunto tenga hoy un fin, una voluntad, un ideal, una pasión por una gran fe; lo contrario, como he dicho, es el caso. Cuando la ciencia no es la última manifestación del ideal ascético —pero estos son casos de tal rareza, exquisitez y selección que impiden que el juicio general se vea afectado por ello—, la ciencia es un escondite para toda clase de cobardía, incredulidad, remordimiento, despectio sui, mala conciencia; es la ansiedad misma que brota de no tener ningún ideal, el sufrimiento por la falta de un gran amor, el descontento con una moderación impuesta. Oh, ¿qué no cubre hoy toda la ciencia? ¿Cuánto, al menos, no intenta cubrir? La diligencia de nuestros mejores eruditos, su insensata laboriosidad, el quemar la vela de su cerebro por ambos extremos —su misma maestría en su labor manual—, ¿cuán a menudo el verdadero significado de todo eso es evitar seguir viendo cierta cosa? La ciencia como autoanestésico: ¿conocéis eso? Los herís —cualquiera que se relacione con eruditos experimenta esto—, los herís a veces en lo más hondo precisamente a través de una palabra inofensiva; cuando creéis que les estáis haciendo un cumplido, los amargáis sin límite alguno, simplemente porque no tuvisteis la finura de deducir el verdadero tipo de clientes con los que teníais que lidiar, el tipo sufriente (que no quiere admitir ni siquiera ante sí mismo lo que realmente es), el tipo aturdido e inconsciente que sólo tiene un miedo: llegar a la consciencia.