Ahora podéis ver qué es lo que el instinto curativo de la vida ha intentado al menos realizar, según mi concepto, a través del sacerdote asceta, y el propósito para el que tuvo que emplear una tiranía temporal de ideas tan paradójicas y anómalas como «culpa», «pecado», «pecaminosidad», «corrupción», «condenación». Lo que se hizo fue volver inofensivos a los enfermos hasta cierto punto, destruir a los incurables por medio de ellos mismos, volver severamente los casos más leves contra sí mismos, dar a su resentimiento una dirección hacia atrás («el hombre solo necesita una cosa») y explotar asimismo los malos instintos de todos los sufrientes con vistas a la autodisciplina, la autovigilancia, el autodominio. Es obvio que en el caso de una «medicación» de esta clase, una mera medicación afectiva, no puede haber en absoluto cuestión de ninguna curación real de los enfermos en sentido fisiológico; ni siquiera puede afirmarse ni por un momento que en esta conexión el instinto de vida haya tomado la curación como su meta y propósito. Por un lado, una especie de congestión y organización de los enfermos (la palabra «Iglesia» es el nombre más popular para esto); por el otro, una suerte de salvaguardia provisional de los comparativamente sanos, de los especímenes más perfectos, la apertura de una brecha entre sanos y enfermos: ¡durante mucho tiempo eso fue todo! ¡Y era mucho! ¡Era muchísimo!
Prosigo, como ven, en este ensayo, a partir de una hipótesis que, por lo que se refiere a los lectores que deseo, no necesita ser probada; la hipótesis de que la «pecaminosidad» en el hombre no es un hecho real, sino más bien la mera interpretación de un hecho, de un malestar fisiológico, un malestar visto a través de una perspectiva moral-religiosa que ya no nos es vinculante.
El hecho, por tanto, de que alguien se sienta «culpable», «pecaminoso», no es ciertamente prueba alguna de que tenga razón al sentirse así, del mismo modo que alguien no es sano simplemente porque se sienta sano. Recuerden los célebres juicios de brujas: en aquellos días, los jueces más agudos y humanos no dudaban de que en estos casos se enfrentaban a una culpa —las propias «brujas» no albergaban dudas al respecto— y, sin embargo, la culpa estaba ausente.
Permítanme desarrollar esta hipótesis: no acepto ni por un minuto el pretendido «dolor en el alma» como un hecho real, sino solo como una explicación (una explicación causal) de hechos que hasta entonces no habían podido ser formulados con precisión; lo considero, por tanto, como algo aún totalmente infundado y carente de rigor científico, solo una linda y gorda palabra en lugar de un magro signo de interrogación.
Cuando alguien no logra librarse de su «dolor en el alma», la causa, hablando en plata, debe buscarse no en su «alma», sino con mayor probabilidad en su estómago (hablando en plata, repito, pero sin desear en absoluto que por ello me escuchen o me entiendan con espíritu tosco).
Un hombre fuerte y bien constituido digiere sus experiencias (actos y fechorías todos incluidos) exactamente igual que digiere sus carnes, incluso cuando tiene que tragar algunos bocados difíciles. Si no logra «deshacerse» de una experiencia, esta clase de indigestión es tan fisiológica como la otra indigestión y, de hecho, en más de un sentido, simplemente uno de los resultados de la otra.
Uno puede adoptar semejante teoría y, sin embargo, entre nous, ser a pesar de todo el más acérrimo opositor de todo materialismo.