El método de este hombre es muy contrario al del hombre aristocrático, que concibe la idea fundamental de «bueno» de manera espontánea y directa, es decir, a partir de sí mismo, ¡y a partir de ese material se crea luego un concepto de «malo»! Ese «malo» de origen aristocrático y ese «malvado» surgido del caldero del odio insatisfecho —el primero una imitación, un «añadido», un matiz suplementario; el segundo, en cambio, el original, el comienzo, el acto esencial en la gestación de una moral de esclavos—, estas dos palabras, «malo» y «malvado», ¡cuán gran diferencia marcan, a pesar de tener un opuesto idéntico en la idea de «bueno»! Pero la idea de «bueno» no es la misma: hágase más bien la pregunta: «¿Quién es verdaderamente malvado según el sentido de la moral del resentimiento?». Respóndase con toda severidad de este modo:— precisamente el hombre bueno de la otra moral, justamente el aristócrata, el poderoso, el que rige, pero que ha sido desfigurado por la mirada venenosa del resentimiento para adquirir un nuevo color, un nuevo significado, una nueva apariencia.
Este punto en particular seríamos los últimos en negarlo: el hombre que llegó a conocer a esos «buenos» únicamente como enemigos, llegó al mismo tiempo a no conocerlos solo como «enemigos malvados», y los mismos hombres que inter pares se mantenían tan rigurosamente a raya mediante la convención, el respeto, la costumbre y la gratitud, aunque mucho más mediante la mutua vigilancia y los celos inter pares, estos hombres que en sus relaciones mutuas hallan tantas maneras nuevas de manifestar consideración, autocontrol, delicadeza, lealtad, orgullo y amistad, estos hombres no son, respecto a lo que está fuera de su círculo (allí donde empieza el elemento extraño, un país extranjero), mucho mejores que bestias de presa que hubieran sido soltadas. Disfrutan allí de la libertad frente a todo control social, sienten que en la espesura pueden dar rienda suelta con impunidad a esa tensión que produce el encierro y el aprisionamiento en la paz de la sociedad, vuelven a la inocencia de la conciencia propia de la bestia de presa, como monstruos jubilosos que tal vez regresan de una espantosa ronda de asesinato, incendio, violación y tortura, con fanfarronería y una ecuanimidad moral, como si simplemente se hubiera tratado de una travesura de estudiantes salvajes, perfectamente convencidos de que ahora los poetas tienen un amplio tema que cantar y celebrar.
Es imposible no reconocer en el núcleo de todas estas razas aristocráticas a la bestia de presa; al magníficamente rubio animal brutal, ávidamente ávido de botín y de victoria; este núcleo oculto necesitaba de vez en cuando una vía de escape, la bestia tenía que soltarse de nuevo, tenía que regresar al desierto—la nobleza romana, árabe, alemana y japonesa, los héroes homéricos, los vikingos escandinavos, coinciden todos en esta necesidad.
Son las razas aristocráticas las que han dejado la impronta de la idea «bárbaro» en todos los caminos por donde han marchado; es más, una conciencia de esta misma barbarie, e incluso un orgullo por ella, se manifiesta incluso en su más alta civilización (por ejemplo, cuando Pericles dice a sus atenienses en aquella célebre oración fúnebre: «Nuestra audacia se ha abierto paso por todos los mares y tierras, levantando por doquier monumentos imperecederos de sí misma para el bien y para el mal»).
Esta audacia de las razas aristocráticas, por loca, absurda y espasmódica que pueda ser su manifestación; la naturaleza incalculable y fantástica de sus empresas, Pericles destaca con especial relieve y gloria la ῥαθυμία de los atenienses, su despreocupación y desprecio por la seguridad, el cuerpo, la vida y la comodidad, su terrible alegría y su intenso deleite en toda destrucción, en todos los éxtasis de la victoria y la crueldad; todos estos rasgos quedan cristalizados, para aquellos que los sufrieron, en la imagen del «bárbaro», del «enemigo malvado», tal vez del «godo» y del «vándalo». La profunda y helada desconfianza que el alemán provoca, tan pronto como llega al poder —incluso en la actualidad—, es siempre todavía un rescoldo de aquel horror inextinguible con el que durante siglos enteros Europa ha contemplado la ira de la rubia bestia teutona (a pesar de que entre los antiguos germanos y nosotros apenas existe relación alguna psicológica, por no hablar de la física).
En otra ocasión he llamado la atención sobre el apuro de Hesíodo cuando concibió la serie de las edades sociales y se esforzó por expresarlas en oro, plata y bronce. Solo pudo resolver la contradicción con la que se enfrentaba respecto al mundo homérico —una edad ciertamente magnífica, pero al mismo tiempo tan terrible y violenta— haciendo de una edad dos, que a partir de entonces situó una tras otra: primero, la edad de los héroes y semidioses, tal como ese mundo había permanecido en la memoria de las familias aristocráticas, que encontraban en él a sus propios antepasados; segundo, la edad de bronce, tal como esa misma época se aparecía a los descendientes de los oprimidos, despojados, maltratados, exiliados, esclavizados; a saber, como una edad de bronce, como he dicho, dura, fría, terrible, sin sentimientos y sin conciencia, que todo lo aplasta y todo lo salpica de sangre.
Aceptada la verdad de la teoría hoy tenida por verdadera de que la esencia misma de toda civilización consiste en extraer del hombre, de la bestia de presa, un animal domesticado y civilizado, un animal doméstico, se sigue indudablemente que debemos considerar como los auténticos instrumentos de la civilización a todos aquellos instintos de reacción y de resentimiento con cuya ayuda las razas aristocráticas, junto con sus ideales, acabaron por ser degradadas y subyugadas; aunque esto aún no equivalga a decir que los portadores de esos instrumentos representaran también la civilización. Ocurre más bien lo contrario, que no solo es probable —¡qué va!, hoy es palpable—; estos portadores de instintos vindicativos que deben mantenerse reprimidos, estos descendientes de toda esclavitud europea y no europea, especialmente de la población prearia —esta gente, digo—, ¡representan la decadencia de la humanidad! Estos «instrumentos de la civilización» son una deshonra para la humanidad y constituyen en realidad mucho más un argumento en contra de la civilización, un motivo más para que la civilización deba ser puesta en sospecha.
Uno puede tener plena justificación en temer siempre a la bestia rubia que yace en el núcleo de todas las razas aristocráticas, y en estar en guardia: mas ¿quién no preferiría cien veces temer, al tiempo que admira, antes que ser inmune al miedo a costa de estar perpetuamente obsesionado por el repugnante espectáculo de lo deforme, lo achaparrado, lo atrofiado, lo emponzoñado? ¿Y no es ese nuestro destino? ¿Qué produce hoy nuestra repulsión hacia el «hombre»?—pues sufrimos a causa del «hombre», de eso no hay duda. No es el miedo; es más bien que ya no tenemos nada que temer de los hombres; es que el gusano «hombre» está en primer plano y pulula; es que el «hombre domesticado», la criatura mísera, mediocre y poco edificante, ha aprendido a considerarse a sí mismo como una meta y un pináculo, como un sentido íntimo, como un principio histórico, como un «hombre superior»; sí, es que tiene cierto derecho a considerarse así, en la medida en que siente que, en contraste con ese exceso de deformidad, enfermedad, agotamiento y decrepitud cuyo hedor empieza a contaminar la Europa actual, él al menos ha logrado un éxito relativo, él al menos todavía dice «sí» a la vida.