Hay en el mismo libro, Aforismo 12, una explicación sobre el peso de la impopularidad bajo el cual tuvo que vivir la primera raza de hombres contemplativos: ¡despreciados casi de forma tan generalizada como al principio temidos! La contemplación apareció por primera vez en la tierra bajo un aspecto disimulado, en una forma ambigua, con un corazón malvado y a menudo con una cabeza intranquila: no hay duda de ello. El elemento inactivo, caviloso y poco guerrero de los instintos de los hombres contemplativos los envolvió durante mucho tiempo en un halo de sospecha; la única manera de combatir esto era despertar un miedo definido. ¡Y los antiguos brahmanes, por ejemplo, sabían perfectamente cómo lograrlo!
Los filósofos más antiguos estaban muy versados en dar a su propia existencia y apariencia significado, firmeza, trasfondo, en virtud de lo cual los hombres aprendieron a temerles; considerado con mayor precisión, hacían esto por una necesidad aún más fundamental, la necesidad de infundirse a sí mismos temor y autorrespeto. Pues hallaban aun en sus propias almas todas las valoraciones vueltas contra sí mismos; tenían que combatir toda clase de sospecha y antagonismo contra «el elemento filosófico en sí mismos». Siendo hombres de una época terrible, hacían esto con medios terribles: crueldad consigo mismos, ingeniosa mortificación —este era el método principal de estos ambiciosos ermitaños y revolucionarios intelectuales, que se veían obligados a doblegar los dioses y las tradiciones de su propia alma, para poder creer en su propia revolución—. Recuerdo la famosa historia del rey Vicvamitra, quien, como resultado de mil años de automartirio, alcanzó tal conciencia de poder y tal confianza en sí mismo que se atrevió a construir un nuevo cielo: el siniestro símbolo de la historia más antigua y más nueva de la filosofía en el mundo entero. Todo aquel que haya construido alguna vez en cualquier lugar un «nuevo cielo» encontró primero el poder para ello en su propio infierno.
Comprimamos los hechos en una breve fórmula. El espíritu filosófico tuvo, para poder ser posible en alguna medida, que enmascararse y disfrazarse con uno de los tipos del hombre contemplativo fijados de antemano, disfrazarse de sacerdote, de hechicero, de adivino, de hombre religioso en general: el ideal ascético le ha servido durante mucho tiempo al filósofo como forma superficial, como condición que le ha permitido existir. …
Para poder ser filósofo tenía que ejemplificar el ideal; para ejemplificarlo, estaba obligado a creer en él. La abstracción peculiarmente eterizada de los filósofos, con su negación del mundo, su enemistad con la vida, su incredulidad en los sentidos, que se ha mantenido hasta los tiempos más recientes y con ello casi ha llegado a ser aceptada como la actitud filosófica ideal —esta abstracción es el resultado de aquellas condiciones forzosas bajo las cuales la filosofía vino a la existencia y continuó existiendo; por cuanto que durante muchísimo tiempo la filosofía habría sido absolutamente imposible en el mundo sin un manto y un hábito ascéticos, sin un malentendido ascético de sí misma. Expresado de forma clara y palpable, el sacerdote ascético ha adoptado la forma repulsiva y siniestra de la oruga, bajo la cual y detrás de la cual únicamente pudo la filosofía vivir y andar furtivamente. …
¿Ha cambiado realmente todo eso? ¿Esa criatura alada, vistosa y peligrosa, ese «espíritu» que aquella oruga ocultaba en su interior, se ha despojado de verdad y definitivamente de su capuchón y ha escapado a la luz, os lo pregunto, gracias a un mundo más soleado, más cálido y más ligero?
¿Podemos señalar hoy suficiente orgullo, suficiente osadía, suficiente valor, suficiente confianza en uno mismo, suficiente voluntad mental, suficiente voluntad de responsabilidad, suficiente libertad de la voluntad, para hacer que el filósofo sea ahora en el mundo realmente posible?