Un cierto ascetismo, una renuncia lúgubremente alegre y entregada, es, como hemos visto, una de las condiciones más favorables para el más alto intelectualismo y, por consiguiente, para los corolarios más naturales de dicho intelectualismo: estaremos, por tanto, a resguardo de cualquier sorpresa al ver que los filósofos en particular tratan siempre el ideal ascético con cierta predilección.
Una investigación histórica seria demuestra que el vínculo entre el ideal ascético y la filosofía es aún mucho más estrecho y mucho más fuerte.
Puede decirse que solo bajo la tutela de este ideal aprendió realmente la filosofía a dar sus primeros pasos y andares de infante —¡ay, cuán torpemente, ay, cuán enfadadamente, ay, cuán dispuesta a venirse abajo y quedarse boca abajo estaba esta tímida criaturita querida, con sus piernas torcidas! La historia antigua de la filosofía es como la de todas las cosas buenas; durante mucho tiempo no tuvieron el valor de ser ellas mismas, no paraban de mirar alrededor para ver si venía alguien en su ayuda; además, temían a todos los que las miraban.
Enumérense tan solo en orden las particulares tendencias y virtudes del filósofo: su tendencia a dudar, su tendencia a negar, su tendencia a aguardar (a ser «eféctico»), su tendencia a analizar, indagar, explorar, atreverse, su tendencia a comparar y a igualar, su voluntad de ser neutral y objetivo, su voluntad a favor de todo aquello que sea « sine ira et studio »: —¿se ha comprendido ya que durante un periodo bastante largo estas tendencias marchaban contrariamente a las primeras exigencias de la moral y de la conciencia? (Por no hablar en absoluto de la Razón, a la que incluso Lutero decidió llamar «Frau Klüglin, la zorra astuta»). ¿Se ha apreciado ya que un filósofo, en el caso de llegar a la autoconciencia, tiene necesariamente que sentirse como un « nitimur in vetitum » encarnado