emotivo ha de pagarse más tarde, esto es evidente—agrava al enfermo—, y por ello este tipo de remedio para el dolor es, según los criterios modernos, de índole «culpable».
Los dictados de la equidad, sin embargo, exigen que pongamos aún más de relieve el hecho de que este remedio se aplica con buena conciencia, de que el sacerdote asceta lo ha prescrito con la fe más implícita en su utilidad e indispensabilidad; —a menudo al borde del colapso ante el dolor que él mismo había creado—; que pongamos igualmente de relieve el hecho de que las violentas venganzas fisiológicas de tales excesos, e incluso tal vez los trastornos mentales, no son absolutamente incompatibles con la índole general de esta clase de remedio; este remedio que, como hemos demostrado anteriormente, no tiene el propósito de curar enfermedades, sino de combatir la infelicidad de esa depresión, cuyo alivio y adormecimiento era su objeto. El objeto fue consecuentemente alcanzado. La nota clave mediante la cual el sacerdote asceta lograba que toda clase de música agonizante y extática sonara en las fibras del alma humana —fue, como todo el mundo sabe, la explotación del sentimiento de «culpa». Ya he indicado en el ensayo anterior el origen de este sentimiento —como una pieza de psicología animal y nada más—: nos encontrábamos así con el sentimiento de «culpa» en su estado bruto, por así decirlo. Fue primero en manos del sacerdote, verdadero artista que era en el sentimiento de la culpa, donde cobró forma —¡oh, qué forma!—. El «pecado» —pues tal es el nombre de la nueva versión sacerdotal de la «mala conciencia» animal (la crueldad invertida)— ha sido hasta el presente el mayor acontecimiento en la historia del alma enferma: en el «pecado» hallamos la obra maestra más peligrosa y fatal de la interpretación religiosa. ¡Imaginemos al hombre, que sufre a causa de sí mismo, de un modo u otro, pero en todo caso fisiológicamente, tal vez como un animal