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¿Pero es verdaderamente un médico este sacerdote asceta? Ya comprendemos por qué apenas se nos permite llamarle médico, por mucho que a él le guste sentirse un «salvador» y dejarse venerar como tal. Es solo el sufrimiento efectivo, el malestar del que sufre, lo que él combate, no su causa, no el estado real de enfermedad; esto tiene que constituir nuestra objeción más radical a la medicación sacerdotal. Pero sitúense tan solo una vez en ese punto de vista del que los sacerdotes tienen el monopolio, y les resultará difícil agotar su asombro ante todo lo que, desde esa perspectiva, él ha visto, buscado y encontrado por completo. La mitigación del sufrimiento, todo tipo de «consuelo», se manifiesta como su auténtico genio: ¡con qué ingenio ha interpretado su misión de consolador, con qué aplomo y audacia ha elegido las armas necesarias para su papel! El cristianismo, en particular, debería ser denominado una gran cámara del tesoro de ingeniosos consuelos; tal acumulación de drogas refrescantes, calmantes y soporíferas ha atesorado en su interior; tantos expedientes de los más peligrosos y audaces se ha arriesgado a tomar; con tanta sutileza, refinamiento, refinamiento oriental, ha adivinado qué estimulantes emocionales pueden vencer, al menos por un tiempo, la profunda depresión, la plomiza fatiga, la negra melancolía de los inválidos fisiológicos —pues, hablando en términos generales, todas las religiones se ocupan principalmente de combatir cierta fatiga y pesadez que lo ha infectado todo—. Puede considerarse como prima facie probable que en ciertos lugares del mundo casi tuviera que prevalecer de vez en cuando entre grandes masas de la población un sentimiento de depresión fisiológica que, sin embargo, debido a su falta de conocimientos fisiológicos, no se presentaba a su conciencia como tal, por lo que consecuentemente su «causa» y su cura solo pueden buscarse e intentarse en la ciencia de la psicología moral (esta es, de hecho, mi fórmula más general para lo que suele llamarse una «religión»). Un