con que entienda esto rectamente, y juzgue que todo lo que percibo con claridad, y en lo que sé que hay alguna perfección, y quizá también una infinidad de propiedades de las que soy ignorante, están formal o eminentemente en Dios, para que la idea que tengo de él sea la más verdadera, clara y distinta de todas las ideas de mi mente.
Pero tal vez soy algo más de lo que creo ser, y puede ser que todas esas perfecciones que atribuyo a Dios existan de algún modo en potencia en mí, aunque todavía no se manifiesten ni se reduzcan al acto.
De hecho, ya soy consciente de que mi conocimiento va aumentando [y perfeccionándose] gradualmente; y no veo nada que impida que así aumente de este modo gradualmente hasta el infinito, ni ninguna razón por la cual, tras tal aumento y perfección, no pudiera llegar a adquirir por ello todas las demás perfecciones de la naturaleza Divina; ni, en fin, por qué la facultad que poseo de adquirir esas perfecciones, si es que realmente existe ahora en mí, no habría de ser suficiente para producir las ideas de ellas.
Sin embargo, al examinar la cuestión con mayor atención, descubro que esto no puede ser así; pues, en primer lugar, aunque fuera verdad que mi conocimiento adquiriera cada día nuevos grados de perfección, y aunque hubiera potencialmente en mi naturaleza mucho que aún no estuviera en acto, ninguna de estas excelencias se acerca lo más mínimo a la idea que tengo de la Divinidad, en quien no hay perfección meramente en potencia [sino toda existente en acto]; pues es incluso un signo indudable de imperfección en mi conocimiento el que aumente por grados. Además, aunque mi conocimiento aumente cada vez más, no por ello me persuado de que llegue a ser jamás infinito en acto, ya que nunca podrá alcanzar un punto más allá del cual sea incapaz de todo incremento ulterior.