especialmente a Su voluntad y gobierno. Así fue como surgió la idea de Dios entre los antepasados chinos; así fue como procedieron a forjar un nombre para Dios, llamándolo Ti y Shang Ti, «el Gobernante» y «el Gobernante Supremo». Los padres taoístas encontraron esto entre su pueblo; pero en su idea del Tao ya tenían un concepto supremo que reemplazaba la necesidad de cualquier otro. El nombre Ti para Dios solo aparece una vez en el Tao Te Ching; en el conocido pasaje del cuarto capítulo, donde, al hablar del Tao, Laozi dice: «No sé de quién es hijo; parecería ser anterior a Dios».
Tampoco es muy común el nombre Tʽien. Tenemos la frase «cielo y tierra», utilizada para los dos grandes constituyentes del cosmos, que deben su origen al Tao, y también para una especie de poder binomial, que actúa en armonía con el Tao, cubriendo, protegiendo, nutriendo y haciendo madurar todas las cosas. Ni una sola vez se usa Tʽien en el sentido de Dios, el Ser Supremo. En su uso peculiarmente taoísta, es más un adjetivo que un sustantivo. «El Tao del cielo» significa el Tao que es celestial, el curso que es silencioso y discreto, que está libre de motivos y esfuerzos, tal como se ve en los procesos de la naturaleza, que avanzan con grandeza y éxito sin ninguna lucha ni lamento. El Tao del hombre, no dominado por este Tao, es contrario a él, y muestra voluntad, propósito y esfuerzo, hasta que, al someterse a él, se convierte en «el Tao o Camino de los sabios», que en toda su acción no tiene lucha.
Las características tanto del cielo como del hombre son tratadas con mayor amplitud por Chuang que por Lao. En la conclusión de su undécimo libro, por ejemplo, dice:—«¿Qué entendemos por Tao? Hay un Tao (o Camino) del cielo, y hay un Tao del hombre. Actuar sin actuar, y sin embargo atraer todo honor, es el Camino del cielo. Actuar y sentirse abrumado por ello es el Camino del hombre. El Camino del cielo debe desempeñar el papel de señor; el Camino del hombre, el de ministro. Ambos están muy alejados y deben distinguirse el uno del otro».