En su siguiente libro, (pár. 2), Chuang-tzŭ nos dice lo que entiende por «Cielo»: «Actuar sin acción; esto es lo que se llama cielo». El Cielo toma así su ley del Tao. «Los más antiguos sabios y soberanos lograron hacer lo mismo»; era el objetivo que todos los hombres debían alcanzar. En la medida en que tuvieran éxito, «la vacuidad, la quietud, la placidez, la insipidez, la tranquilidad, el silencio y la inacción» se revelarían como sus características, y avanzarían hacia la perfección del Tao.
El empleo de Tʽien por parte de los confucianos, al igual que el de cielo por nosotros, debe distinguirse, por tanto, del uso taoísta del nombre para denotar la influencia silenciosa pero poderosa del Tao impersonal; y traducirlo por «Dios» no hace más que oscurecer el sentido de los escritores taoístas. Esto es lo que ha hecho el Sr. Giles en su versión de Chuang-tzŭ, que por lo demás es en su mayor parte excelente.
En todas sus páginas aparece el gran nombre de «Dios»; una mácula en su traducción que resulta más dolorosa a mis ojos y oídos que el uso de «Naturaleza» para el Tao por parte del Sr. Balfour.
Sé que el método del Sr. Giles al traducir consiste en emplear equivalentes estrictamente ingleses para toda clase de términos chinos. El método es bueno cuando existen en ambas lenguas tales equivalentes estrictos; pero en el caso que nos ocupa no hay base para su aplicación. El equivalente exacto en inglés del chino tʽien es nuestro heaven [cielo].
Los confucianos empleaban a menudo tʽien metafóricamente para referirse al ser personal al que denominaban Ti (Dios) y Shang Ti (el Dios Supremo), y un traductor puede ocasionalmente, al trabajar con libros de la literatura confuciana, emplear nuestro nombre Dios para traducirlo. Pero ni Lao ni Chuang le atribuyeron jamás nada parecido a nuestra idea de Dios; y cuando uno, al trabajar con libros de la literatura taoísta temprana, traduce tʽien por Dios, tal interpretación no puede sino dejar de producir en un lector inglés una comprensión correcta del significado.