mayor plenitud—no digo «claridad»—. Se nos cuenta que, cuando ocurrió tal suceso, su amigo Hui-tzŭ fue a darle el pésame y lo encontró acuclillado en el suelo, tamborileando sobre un recipiente (de hielo) y cantando. Su amigo le dijo: «Cuando una esposa ha vivido con su esposo, ha criado hijos y luego muere en su vejez, no lamentarse por ella ya es bastante. Si además te pones a tamborilear en el recipiente y a cantar, ¿no es una manifestación excesiva (y extraña)?». Chuang-tzŭ respondió: «No es así. Cuando ella murió por primera vez, ¿me era posible ser singular y no verme afectado por el suceso? Pero reflexioné sobre el comienzo de su ser, cuando aún no había nacido a la vida. No solo no tenía vida, sino que no tenía forma corporal. No solo no tenía forma corporal, sino que no tenía aliento. De repente, en este estado caótico se produjo un cambio y hubo aliento; otro cambio y hubo forma corporal; un cambio más y nació a la vida; y ahora otro cambio de nuevo y ha muerto. La relación entre esos cambios es como la sucesión de las cuatro estaciones: primavera, otoño, invierno y verano. Ahí yace ella boca arriba, durmiendo en la Gran Cámara; y si me pusiera a sollozar y a lamentarme por ella, pensaría que no comprendo lo que está decretado para todos. Por lo tanto, me contuve».
El párrafo siguiente del mismo libro contiene otra historia sobre dos hombres ancianos, ambos deformes, que, al contemplar las tumbas en el Kunlun, empiezan a sentir en sus propios cuerpos los síntomas de la disolución que se aproxima.
Uno le dice al otro: «¿Le temes?», y recibe por respuesta: «No. ¿Por qué he de temerle? La vida es algo prestado. El cuerpo viviente así prestado no es más que polvo y nada más. La vida y la muerte son como el día y la noche».
En cada nacimiento, según parece, se da de algún modo una repetición de lo que se dice, como hemos visto, tuvo lugar en «el gran principio de todas cosas», cuando de la nada primordial el Tao de algún modo