estado, se lo ganan. En un caso la humillación tiende a ganar adeptos; en el otro, a conseguir favor. El gran estado solo desea unir a los hombres y nutrirlos; un pequeño estado solo desea ser recibido por el otro y servirle. Cada uno obtiene lo que desea, pero el gran estado debe aprender a humillarse».
«Todo muy bien en teoría —exclamará alguien—, pero el mundo aún no lo ha visto llevado a la práctica».
Así es. El hecho es deplorable. Nadie vio la miseria que de ello se deriva ni expuso su sinrazón con mayor inclemencia que Chuang-tzŭ. Pero fue en vano en su época, como lo ha sido en todos los siglos que desde entonces han recorrido su curso.
La filosofía, la filantropía y la religión aún tienen que seguir bregando, «fatigadas, pero sin desfallecer», creyendo que aún llegará el tiempo en que la humildad y el amor aseguren el reino de la paz y la buena voluntad entre las naciones de los hombres.
Mientras recomendaba la humildad, Lao protestaba contra la guerra. En su capítulo treinta y uno dice: «Las armas, por hermosas que sean, son instrumentos de mal agüero; odiosas, puede decirse, para todas las criaturas. Quienes poseen el Tao no gustan de emplearlas».
Quizá en su capítulo sesenta y nueve permita la guerra defensiva, pero añade: «No hay mayor calamidad que la de tomar la guerra a la ligera. Hacer eso equivale a estar cerca de perder la mansedumbre que es tan preciosa. Así es como, cuando las armas (efectivamente) se cruzan, aquel que deplora la (situación) vence».
Hay otros puntos en las lecciones prácticas del taoísmo a los que me gustaría llamar la atención del lector, pero debo remitirlo para ello a los capítulos del Tao Te Ching y a los libros de Chuang-tzŭ. Sus rasgos más sobresalientes han sido expuestos con cierta amplitud. A pesar del