—¿Aprendiste tú también —le preguntó en cierta ocasión—, aprendiste tú también del río aquel secreto: que el tiempo no existe?
El rostro de Vasudeva se llenó de una brillante sonrisa.
“Sí, Siddhartha,” habló. “Es esto lo que quieres decir, ¿verdad?: que el río está en todas partes al mismo tiempo, en el nacimiento y en la desembocadura, en la cascada, en el vado, en los rápidos, en el mar, en la montaña, en todas partes al mismo tiempo, ¿y que para él solo existe el tiempo presente, ni la sombra del pasado, ni la sombra del futuro?”
—Esto es —dijo Siddhartha—. Y cuando lo hube aprendido, miré mi vida, y también era un río, y el muchacho Siddhartha solo estaba separado del hombre Siddhartha y del anciano Siddhartha por una sombra, no por algo real. Tampoco los nacimientos anteriores de Siddhartha eran un pasado, ni su muerte y su retorno a Brahma eran un futuro. Nada fue, nada será; todo es, todo tiene existencia y está presente.
Siddhartha spoke with ecstasy; deeply, this enlightenment had delighted him.
Oh, was not all suffering time, were not all forms of tormenting oneself and being afraid time, was not everything hard, everything hostile in the world gone and overcome as soon as one had overcome time, as soon as time would have been put out of existence by one’s thoughts?
In ecstatic delight, he had spoken, but Vasudeva smiled at him brightly and nodded in confirmation; silently he nodded, brushed his hand over Siddhartha’s shoulder, turned back to his work.