“¿Has perdido tu riqueza?”
“Los he perdido o ellos a mí. De algún modo se me han escapado de las manos.
La rueda de las manifestaciones físicas gira rápidamente, Govinda. ¿Dónde está Siddhartha el brahmán? ¿Dónde está Siddhartha el samana? ¿Dónde está Siddhartha el hombre rico?
Las cosas no eternas cambian rápidamente, Govinda, tú lo sabes”.
Govinda miró al amigo de su juventud durante un largo rato, con duda en los ojos. Después de aquello, le hizo el saludo que uno le dispensaría a un caballero y siguió su camino.
Con rostro sonriente, Siddhartha lo vio partir; todavía lo amaba, a este hombre fiel, a este hombre temeroso. ¿Y cómo no iba a amar a todos y a todo en este momento, en la hora gloriosa tras su maravilloso sueño, lleno de Om? El encanto, que había ocurrido dentro de él en su sueño y por medio del Om, era precisamente esto: que amaba todo, que estaba lleno de amor gozoso por todo lo que veía. Y era esto mismo, según le parecía ahora, lo que antes había sido su enfermedad: no ser capaz de amar a nadie ni a nada.
Con el rostro sonriente, Siddhartha observó al monje que se alejaba. El sueño lo había fortalecido mucho, pero el hambre le causaba un gran dolor, pues ya llevaba dos días sin comer y hacía mucho que habían quedado atrás los tiempos en que era resistente al hambre. Con tristeza, y sin embargo también con una sonrisa, pensó en aquella época. En aquellos días, según recordaba, se había jactado de tres cosas ante Kamala, había sido capaz de realizar tres nobles e invencibles proezas: ayunar—esperar—pensar. Esas habían sido sus posesiones, su poder y su fuerza, su bastón firme; en los años atareados y laboriosos de su juventud, había aprendido estas tres proezas, nada más. ¡Y ahora lo habían abandonado,