Tal vez esté amaneciendo apenas en cinco o seis mentes que la filosofía natural es tan solo una exposición del mundo y un ordenamiento del mundo (¡según nosotros, si se me permite decirlo!) y no una explicación del mundo; pero en la medida en que se basa en la creencia en los sentidos, se la considera más, y durante mucho tiempo todavía se la deberá considerar más, a saber, como una explicación. Tiene ojos y dedos propios, tiene evidencia ocular y tangibilidad propia: esto obra de manera fascinante, persuasiva y convincente sobre una época de gustos fundamentalmente plebeyos; de hecho, sigue instintivamente el canon de verdad del eterno sensualismo popular. ¿Qué es lo claro, qué es lo «explicado»? Solo lo que se puede ver y tocar: hay que llevar todo problema hasta ese punto.
Por otra parte, sin embargo, el encanto del modo platónico de pensar, que era un modo aristocrático, consistía precisamente en la resistencia a la evidencia sensorial obvia—tal vez entre hombres que disfrutaban de sentidos aún más fuertes y exigentes que los de nuestros contemporáneos, pero que sabían hallar un triunfo superior en seguir siendo dueños de ellos: y esto mediante redes conceptuales pálidas, frías y grises que arrojaban sobre el torbellino abigarrado de los sentidos—la chusma de los sentidos, como decía Platón. En esta superación del mundo y en esta interpretación del mundo a la manera de Platón, había un goce diferente del que nos ofrecen los físicos de hoy—y asimismo los darwinistas y antiteleólogos de entre los investigadores fisiológicos, con su principio del «menor esfuerzo posible» y el mayor error posible.
“Donde no hay ya nada más que ver ni que comprender, tampoco hay ya nada más que hacer para los hombres” —ése es ciertamente un imperativo diferente del platónico, pero puede ser, a pesar de todo, el imperativo correcto para una raza dura y trabajadora de maquinistas y constructores de puentes del porvenir, que no tienen otra cosa que realizar que un trabajo bruto.