Los filósofos están acostumbrados a hablar de la voluntad como si fuera lo más conocido del mundo; en verdad, Schopenhauer nos ha dado a entender que solo la voluntad nos es verdaderamente conocida, conocida absoluta y completamente, sin deducción ni adición. Pero una y otra vez me parece que, en este caso, Schopenhauer también se limitó a hacer lo que los filósofos tienen el hábito de hacer: parece haber adoptado un prejuicio popular y haberlo exagerado. Querer me parece ser, ante todo, algo complicado, algo que es una unidad solo de nombre —y es precisamente en un nombre donde se oculta el prejuicio popular, el cual se ha adueñado de las precauciones inadecuadas de los filósofos de todas las épocas.
Por eso seamos por una vez más cautos, seamos «infilosóficos»: digamos que en todo querer hay, en primer lugar, una pluralidad de sensaciones, a saber, la sensación del estado «del cual nos alejamos», la sensación del estado «hacia el cual nos dirigimos», la sensación de este «de» y este «hacia» mismos, y además una sensación muscular concomitante que, aun sin poner en movimiento «brazos y piernas», inicia su acción por la fuerza de la costumbre en cuanto «queremos» algo.
Por tanto, así como las sensaciones (y ciertamente muchas clases de sensaciones) deben ser reconocidas como ingredientes de la voluntad, también, en segundo lugar, debe ser reconocido el pensamiento; en todo acto de voluntad hay un pensamiento dominante; —¡y no imaginemos que sea posible separar este pensamiento del «querer», como si entonces aún pudiera quedar la voluntad!
En tercer lugar, la voluntad no es solo un complejo de sensación y pensamiento, sino que es, ante todo, una emoción, y de hecho la emoción del mando. Eso que se denomina «libertad de la voluntad» es esencialmente la emoción de supremacía respecto a aquel que debe obedecer: «yo soy libre, “él” debe obedecer»—esta conciencia es inherente a toda voluntad—; y asimismo la tensión de la atención, la mirada fija que se concentra exclusivamente en una sola cosa, el juicio incondicional de que «esto y nada más es necesario ahora», la certeza interior de que se prestará obediencia—y todo lo demás que pertenece a la posición del comandante. Un hombre que quiere manda algo dentro de sí mismo que obedece, o que él cree que obedece.
Pero ahora reparemos en lo que hay de más extraño en la voluntad—este asunto tan sumamente complejo, para el cual el pueblo tiene un solo nombre. En la medida en que en las circunstancias dadas somos al mismo tiempo las partes que mandan y las que obedecen, y como parte que obedece conocemos las sensaciones de coacción, impulsión, presión, resistencia y movimiento, que por lo general comienzan inmediatamente después del acto de la voluntad; en la medida en que, por otra parte, estamos acostumbrados a desatender esta dualidad y a engañarnos a nosotros mismos al respecto por medio del término sintético «yo»: toda una serie de conclusiones erróneas, y consecuentemente de juicios falsos sobre la voluntad misma, ha quedado adherida al acto de querer—hasta tal punto que quien quiere cree firmemente que el querer basta para la acción.
Puesto que en la mayoría de los casos solo ha habido ejercicio de voluntad cuando el efecto del mandato —en consecuencia, la obediencia, y por tanto la acción— era de esperarse, la apariencia se ha traducido en el sentimiento, como si hubiera una necesidad de efecto; en una palabra, aquel que quiere cree con bastante certeza que voluntad y acción son de algún modo una sola cosa; adscribe el éxito, la realización del querer, a la voluntad misma, y con ello disfruta de un aumento de la sensación de poder que acompaña a todo éxito. «Libertad de la voluntad», esa es la expresión para el estado complejo de deleite de la persona que ejerce la volición, la cual manda y al mismo tiempo se identifica con el ejecutor de la orden —quien, como tal, disfruta también del triunfo sobre los obstáculos, pero piensa para sus adentros que fue en realidad su propia voluntad la que los venció.
De este modo, la persona que ejerce la voluntad añade los sentimientos de deleite de sus instrumentos ejecutivos exitosos, las útiles «subvoluntades» o sub-almas —en verdad, nuestro cuerpo no es sino una estructura social compuesta por muchas almas—, a sus sentimientos de deleite como comandante. L’effet c’est moi: lo que sucede aquí es lo que ocurre en toda mancomunidad bien construida y feliz, a saber, que la clase gobernante se identifica con los éxitos de la mancomunidad. En todo querer se trata absolutamente de mandar y obedecer, sobre la base, como ya se ha dicho, de una estructura social compuesta por muchas «almas», razón por la cual un filósofo debe reivindicar el derecho a incluir el querer-en-cuanto-tal dentro de la esfera de la moral —considerada como la doctrina de las relaciones de supremacía bajo las cuales se manifiesta el fenómeno de la «vida»—.