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En un recorrido por las muchas moralidades más sutiles y groseras que hasta ahora han imperado o imperan aún en la tierra, encontré ciertos rasgos que reaparecían regularmente juntos y conectados entre sí, hasta que finalmente se revelaron ante mí dos tipos fundamentales y salió a la luz una distinción radical. Existen la moral de los señores y la moral de los esclavos; añadiré enseguida, no obstante, que en todas las civilizaciones superiores y mixtas se dan también intentos de reconciliación entre ambas moralidades, pero aún con mayor frecuencia se encuentran la confusión y el mutuo malentendido entre ellas, e incluso a veces su estrecha yuxtaposición, ¡en un mismo hombre, dentro de una misma alma! Las distinciones de los valores morales se han originado bien en una casta dominante, consciente con agrado de su diferencia respecto a los dominados, bien entre la clase oprimida, los esclavos y dependientes de toda especie. En el primer caso, cuando son los gobernantes quienes determinan el concepto de «bueno», es la disposición altiva y orgullosa la que se considera como el rasgo distintivo y el que determina el orden de rango. El tipo noble de hombre se aparta de aquellos seres en los que se manifiesta lo opuesto a esta disposición altiva y orgullosa: los desprecia. Señálese de inmediato que en este primer tipo de moral la antítesis «bueno» y «malo» equivale prácticamente a «noble» y «despreciable»; la antítesis «bueno» y «malvado» tiene un origen diferente. El cobarde, el tímido, el insignificante, y aquellos que solo piensan en una utilidad mezquina son despreciados; además, también los desconfiados, con sus miradas constreñidas, los abyectos, la ralea de hombres perrunos que se dejan maltratar, los mendicantes aduladores y, por encima de todo, los mentirosos: es una creencia fundamental de todos los aristócratas que la gente común es falsaria. «Nosotros, los veraces», se llamaba a sí misma la nobleza en la antigua Grecia. Es obvio que las designaciones de valor moral se aplicaron al principio en todas partes a los hombres, y solo de manera derivada y en un periodo posterior a las acciones; es un error garrafal, por tanto, que los historiadores de la moral comiencen con preguntas como: «¿Por qué han sido alabadas las acciones simpáticas?». El tipo noble de hombre se considera a sí mismo como determinante de valores; no necesita que se lo apruebe; emite el juicio: «Lo que me es perjudicial es perjudicial en sí mismo»; sabe que es él mismo el único que confiere honor a las cosas; es un creador de valores . Honra todo lo que reconoce en sí mismo: semejante moral equivale a una autoglorificación. En primer plano está el sentimiento de plenitud, de poder, que busca desbordarse; la felicidad de la alta tensión, la conciencia de una riqueza que querría dar y regalar: el hombre noble también ayuda al desgraciado, pero no —o apenas— por compasión, sino más bien por un impulso generado por la superabundancia de poder. El hombre noble honra en sí al poderoso, y también a aquel que tiene poder sobre sí mismo, que sabe hablar y callar, que se complace en someterse al rigor y a la dureza, y siente reverencia por todo lo severo y duro. «Wotan puso un corazón duro en mi pecho», dice una vieja saga escandinava: así está expresado con justeza desde el alma de un vikingo orgulloso. Semejante tipo de hombre se enorgullece incluso de no estar hecho para la compasión; por ello el héroe de la saga añade a modo de advertencia: «Quien no tiene el corazón duro de joven, nunca lo tendrá». Los nobles y valientes que así piensan son los más alejados de esa moral que ve precisamente en la compasión, o en el obrar por el bien ajeno, o en el désintéressement [desinterés], la característica de lo moral; la fe en uno mismo, el orgullo de uno mismo, una enemistad radical y una ironía hacia el «altruismo» pertenecen tan indefectiblemente a la moral noble como un desdén despreocupado y la precaución ante la compasión y el «corazón caliente». Son los poderosos quienes saben honrar; este es su arte, su ámbito de invención. La profunda reverencia por la vejez y por la tradición —todo derecho descansa sobre esta doble reverencia—, la creencia y el prejuicio a favor de los antepasados y en contra de los recién llegados, es típica en la moral de los poderosos; y si, a la inversa, los hombres de «ideas modernas» creen casi instintivamente en el «progreso» y en el «futuro» y carecen cada vez más de respeto por la vejez, el origen ignoble de estas «ideas» se ha delatado con ello de forma complaciente. Una moral de la clase dominante, sin embargo, resulta más especialmente extraña e irritante para el gusto actual por la severidad de su principio de que uno solo tiene deberes hacia sus iguales; de que con los seres de rango inferior, con todo lo extranjero, se puede obrar tal como a uno le parezca bien, o «como desea el corazón», y en cualquier caso «más allá del bien y del mal»: es aquí donde la compasión y los sentimientos afines pueden encontrar cabida. La capacidad y la obligación de ejercer una prolongada gratitud y una prolongada venganza —ambas únicamente dentro del círculo de los iguales—, la astucia en las represalias, el raffinement [refinamiento] de la idea en la amistad, cierta necesidad de tener enemigos (como válvulas de escape para las emociones de envidia, belicosidad, arrogancia; en suma, para ser un buen amigo): todos estos son rasgos típicos de la moral noble que, como se ha señalado, no es la moral de las «ideas modernas» y resulta por tanto difícil de realizar en el presente, así como de desenterrar y poner al descubierto. Es distinto en el segundo tipo de moral, la moral de los esclavos . Suponiendo que los maltratados, los oprimidos, los sufrientes, los emancipados a medias, los cansados y los inseguros de sí mismos filosofasen moralmente, ¿cuál sería el elemento común en sus estimaciones morales? Probablemente se exprese una sospecha pesimista respecto a toda la situación del hombre, tal vez una condena del hombre junto con su situación. El esclavo tiene una mirada desfavorable hacia las virtudes de los poderosos; alberga un escepticismo y una desconfianza, un refinamiento de la desconfianza hacia todo lo «bueno» que allí se honra; querría persuadirse de que la felicidad misma que allí se da no es genuina. Por otra parte, aquellas cualidades que sirven para aliviar la existencia de los que sufren se ponen en primer plano y se inundan de luz; es aquí donde la compasión, la mano amable que ayuda, el corazón caliente, la paciencia, la laboriosidad, la humildad y la amabilidad alcanzan el honor; pues aquí estas son las cualidades más útiles y casi los únicos medios para soportar la carga de la existencia. La moral de los esclavos es esencialmente la moral de la utilidad. Aquí radica el asiento del origen de la famosa antítesis «bueno» y «malvado»: se presupone que el poder y la peligrosidad residen en lo malvado, cierta dote de espanto, de sutilidad y de fuerza que no permite ser desdeñada. Según la moral de los esclavos, por tanto, el hombre «malvado» despierta temor; según la moral de los señores, es precisamente el hombre «bueno» quien despierta temor y busca despertarlo, mientras que el hombre malo es considerado como el ser despreciable. El contraste alcanza su máximo cuando, de acuerdo con las consecuencias lógicas de la moral de los esclavos, un matiz de menosprecio —pudiendo ser leve y bien intencionado— se adhiere por fin al hombre «bueno» de esta moral; porque, según el modo de pensar servil, el hombre bueno debe ser en cualquier caso un hombre inofensivo: es bondadoso, fácil de engañar, quizás un poco estúpido, un bonhomme [un buen hombre]. Allí donde la moral de los esclavos adquiere supremacía, el lenguaje muestra una tendencia a aproximar las significaciones de las palabras «bueno» y «estúpido». Una última diferencia fundamental: el anhelo de libertad , el instinto de felicidad y los refinamientos del sentimiento de libertad pertenecen tan necesariamente a la moral y a la moralidad de los esclavos como el artificio y el entusiasmo en la reverencia y la devoción son los síntomas regulares de un modo aristocrático de pensar y tasar. De ahí que podamos comprender sin más detalles por qué el amor como pasión —nuestra especialidad europea— debe ser absolutamente de origen noble; como es bien sabido, su invención se debe a los poetas-caballeros provenzales, a esos hombres brillantes e ingeniosos del gai saber [gaya ciencia], a los que Europa debe tanto y a los que casi se debe a sí misma.