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Quizás lo que he dicho aquí sobre una «voluntad fundamental del espíritu» no se entienda sin más detalles; se me permitirá una palabra de explicación.⁠—Ese algo imperioso que popularmente se llama «el espíritu», desea ser amo por dentro y por fuera, y sentirse amo; tiene la voluntad de una multiplicidad hacia una simplicidad, una voluntad vinculante, domesticadora, imperiosa y esencialmente gobernante. Sus exigencias y capacidades aquí son las mismas que los fisiólogos atribuyen a todo lo que vive, crece y se multiplica. El poder del espíritu para apropiarse de elementos extraños se revela en una fuerte tendencia a asimilar lo nuevo a lo viejo, a simplificar lo múltiple, a pasar por alto o repudiar lo absolutamente contradictorio; del mismo modo que subvierte arbitrariamente, destaca y falsifica para sí ciertos rasgos y líneas en los elementos extraños, en cada porción del «mundo exterior». Su objetivo con ello es la incorporación de nuevas «experiencias», la ordenación de cosas nuevas en los antiguos arreglos⁠—en resumen, el crecimiento; o más propiamente, el sentimiento de crecimiento, el sentimiento de un poder incrementado⁠—es su objetivo. Esta misma voluntad tiene a su servicio un impulso del espíritu aparentemente opuesto, una preferencia adoptada de repente por la ignorancia, por el cierre arbitrario, por el cierre de ventanas, por una negación interna de esto o aquello, por una prohibición de acercarse, una especie de actitud defensiva frente a mucho de lo cognoscible, una complacencia con la oscuridad, con el horizonte que se cierra, una aceptación y aprobación de la ignorancia: como algo de todo punto necesario según el grado de su poder apropiador, de su «poder digestivo» (por decirlo metafóricamente, y de hecho «el espíritu» se parece a un estómago más que a ninguna otra cosa). A esto pertenece también una propensión ocasional del espíritu a dejarse engañar (tal vez con la pícara sospecha de que no es tal o cual cosa, sino que solo se le permite pasar por tal), un deleite en la incertidumbre y la ambigüedad, un disfrute exultante de la arbitrariedad, de la estrechez y el misterio apartados, de lo demasiado cercano, del primer plano, de lo magnificado, lo empequeñecido, lo deforme, lo embellecido⁠—un disfrute de la arbitrariedad de todas estas manifestaciones de poder. Finalmente, en esta conexión, está la no escrupulosa disposición del espíritu a engañar a otros espíritus y a disimular ante ellos⁠—la constante presión y tensión de una fuerza creadora, moldeadora y cambiante: el espíritu disfruta en ello de su astucia y de su variedad de disfraces, disfruta también en ello de su sentimiento de seguridad⁠—¡es precisamente mediante sus artes proteicas como mejor se protege y se oculta!⁠—; contrariamente a esta propensión a la apariencia, a la simplificación, a un disfraz, a un manto, en suma, a una superficie⁠—pues toda superficie es un manto⁠—, opera la sublime tendencia del hombre de conocimiento, que toma y se empeña en tomar las cosas profunda, variada y minuciosamente; como una especie de crueldad de la conciencia y el gusto intelectuales, que todo pensador valiente reconocerá en sí mismo, siempre que, como debe ser, haya afilado y endurecido su ojo durante el tiempo suficiente para la introspección, y esté acostumbrado a la disciplina severa e incluso a las palabras severas. Dirá: «Hay algo cruel en la tendencia de mi espíritu»: ¡prueben los virtuosos y amables a convencerle de que no es así! De hecho, sonaría más bonito si, en lugar de nuestra crueldad, se hablara, se susurrara y se glorificara tal vez nuestra «honradez extravagante»⁠—nosotros los espíritus libres, muy libres⁠— y algún día tal vez esa sea en realidad nuestra⁠—¡gloria póstuma! Mientras tanto⁠—pues hasta entonces hay tiempo de sobra⁠—, estariamos menos dispuestos a ataviarnos con semejante verborrea moral florida y llena de flecos; nuestro trabajo anterior entero nos ha hecho aburrirnos precisamente de este gusto y de su alegre exuberancia. Son palabras hermosas, relucientes, tintineantes, festivas: honradez, amor a la verdad, amor a la sabiduría, sacrificio por el conocimiento, heroísmo de los verídicos⁠—hay algo en ellas que hace que el corazón se hinche de orgullo. Pero nosotros los anacoretas y las marmotas nos hemos persuadido hace mucho tiempo, en toda la clandestinidad de la conciencia de un anacoreta, de que este digno desfile de verborrea también pertenece al viejo adorno falso, a la fruslería y al polvillo de oro de la inconsciente vanidad humana, y de que incluso bajo semejante color halagador y remozamiento hay que volver a reconocer el terrible texto original homo natura . En efecto, traducir de nuevo al hombre a la naturaleza; dominar las muchas interpretaciones vanas e ilusorias y los significados subordinados que hasta ahora se han rasguñado y embadurnado sobre el texto original eterno, el homo natura ; lograr que el hombre se presente en adelante ante el hombre tal como él, endurecido por la disciplina de la ciencia, se presenta hoy ante las demás formas de la naturaleza, con ojos de Edipo audaces y oídos de Ulises tapados, sordo a los reclamos de los viejos pajareros metafísicos, que le han silbado durante mucho tiempo: «¡Tú eres más! ¡Tú eres más alto! ¡Tienes un origen diferente!»⁠—esto podrá ser una tarea extraña y necia, pero que es una tarea , ¿quién puede negarlo! ¿Por qué la elegimos, esta tarea necia? O, para formular la pregunta de otro modo: «¿Por qué el conocimiento en absoluto?» Todos nos preguntarán sobre esto. Y así apremiados, nosotros, que nos hemos hecho la pregunta cien veces, no hemos encontrado ni podemos encontrar ninguna mejor respuesta.⁠ ⁠…